巫文化。_派派后花园

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[宗教民俗] 巫文化。

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巫文化


巫文化是上古时期以巫咸为首的"灵山十巫"在以今巫溪宁厂古镇宝源山为中心创造的以占星术和占卜术为主要形式，以盐文化和药文化为主要内容的地域特色文化。
                                                                                                                            ——题记

——含义

巫文化是上古时期以巫咸为首的"灵山十巫"在以今巫溪宁厂古镇宝源山为中心创造的以占星术和占卜术为主要形式，以盐文化和药文化为主要内容的地域特色文化。据《山海经·大荒西经》记载，"有灵山，巫咸、巫即、巫盼、巫彭、巫姑、巫真、吴礼、巫抵、巫谢、巫罗十巫，从此升降，百药爰在"，郭璞《巫咸山赋》更载"巫咸以鸿术为帝尧医师，生为上公，死为贵神，封于是山，因以为名"。经考证，今巫溪宁厂古镇宝源山不仅因有宝源山盐泉可供古人类直接取食，而且古代这里还盛产"神仙不死之药"丹砂。因此，宝源山就是以巫咸为首的上古"十巫""所从上下"升降采药、采卤制盐的灵山，也就是真正意义的巫山。这里诞育了神秘悠远的巴文化之母文化---巫文化（盐文化、药文化），在唐尧时期就建立了巫咸国，形成了巫文化在三峡地区（大巫山地区）之滥觞。还从这里迁徙出巫诞一部的五姓巴人到湖北长阳钟离山，巫文化与楚文化等文化融合产生了一度繁荣的巴文化，孕育了"记神事之书"《山海经》、伟大的文学开篇巨著《诗经》、巫歌《楚辞》，并在天文、文学、文字、艺术、医学、地理等方面取得丰硕成果。今天仍然沿袭并广泛存在于巫溪大地的巴山夜唱、五句子山歌等文化事象都古风浓郁，而作为巫文化之历史遗存的"上古盐都"宁厂古镇，大宁河古栈道、悬棺"二谜"等则更是神秘幽古。

引用
灵山十巫：
在巴渝文化中最古老的文化首推巫文化，巫文化中最古老上的神话传说则是灵山十巫。《山海经·大荒西经》记载：大荒之中有山名曰丰沮。玉门，日月所入。有灵山，巫咸、巫即、巫胎、巫彭、巫姑、巫真、巫礼、巫抵、巫谢、罗十巫，从此升降，百药爰在。


引用
巫咸：

简介
巫咸（公元前1638－公元前1563）江苏常熟人。甲骨文巫咸写作咸戊。他擅长卜星术，用筮占卜的创始者，是神权统治的代表人物。商王帝雍去世后，他的弟弟大戊继承了王位。巫咸殁后葬于常熟虞山。商代太戊帝之国师，用筮占卜的创始者，是一个著名的占星家，治王家有成，作《咸乂》。《商书》：“太戊臣有巫咸、巫贤。”巫咸还发明了“牵星术”（在大海中航行无法定位，用以北极星为首选基准点，在低纬度（北纬六度以下）看不到北极星时，改用华盖星为基准点。）《巫咸占》一书尽管成书战国至汉初，但承传巫咸之学。这本古代星占著作中首次提出“指”这个牵星观测单位。唐代瞿昙悉达所编《开元占经》收录了巫咸的星占占辞及星表。常熟有巫山，因巫咸而得名，并有巫咸祠、巫咸墓。

任务
巫是担任上帝与下帝之间媒介任务的人。《吕氏 春秋·勿躬》：“巫彭作医，巫咸作筮。”《楚辞》记有“巫咸将夕降兮”。王逸注为“巫咸，古神巫也”。在古代，巫是一个崇高的职业。相传黄帝出战时，要请巫咸作筮。据说巫峡之名便来源于巫师巫咸。一作巫戊，传说中之巫医。唐尧时臣，“以鸿术为尧之医，能祝延人之福，愈人之病，祝树树枯，祝鸟鸟坠”。据《尚书》记载，巫咸是商太戊帝身边的一位贤臣。他的儿子巫贤，在太戊帝孙子祖乙登基后，任宰相，也有贤臣之誉。而甲骨文中有咸戊。故有学者认为巫咸或即商王太戊之大臣。 　　
关于巫咸其人，还有其它传说。例如，传说他是鼓的发明者；据说他是用筮（一种草）占卜的创始人；也有传说他测定过恒星，是个占星家，被视为中国最早的天文学家。

古书记载　  
据云：“在祖乙时，则有若巫贤。”可知巫贤是商王祖乙时期担任上帝与商王之间媒介任务的大巫。商王朝时，担任上帝与下帝(商王)之间媒介任务的，除了巫，还有卜、史、祝。这些人势力很大。国家政事大小，都要徵得他们的同意。如果他们不同意，即使其它统治者同意了，事情还是不好办。这是因为他们要卜问的至上神──天的权力太大，它可以支配人世间的一切。

巫咸传说
有关巫咸的记载和传说，古书中提到巫咸的地方很多，如《路史·后纪三》谓神农使巫咸主筮，巫咸以作筮而著称，巫咸为神农时人；而《归藏》称巫咸为黄帝作筮（用筮草占卦），说巫咸是用筮(一种草）占卜的创始人；则巫咸黄帝时代人也，御览卷七二一引《世本》宋注：（巫咸，尧臣也，以鸿术为帝尧医。）东晋郭璞《巫咸山赋》中也注：“巫咸以鸿术为帝尧医”，此巫咸又成了唐尧时代人，《世本》作篇：（巫咸作筮）。宋衷注：（巫咸，不知何时人）。巫咸其人，还有很多其它关于巫咸的传说，有说巫咸是位政治家、军事家、科学家、音乐家、艺术家、算学家、医药学家、天文学家、有说他是鼓的发明者等等。御览七九引《归藏》：昔黄帝与炎帝争斗于涿鹿之野，将战，筮于巫咸，曰《果哉而有咎》，《尚书·咸义序》说：“伊院相大戊，毫有样桑谷共生于朝，伊破赞于巫咸，作《咸义》，《太戊》等四篇。”《中国历史大事年表》（上海辞书出版社）记有：“帝太戊（大戊、天戊），雍己弟。用伊陟（伊尹子）、巫咸治国政，殷复兴。”而御览七九零引外国图云：（昔殷帝大戊使巫咸祷于山河，巫咸居于此，是为巫咸民，去南海万千里。）最为详明。王逸注楚辞离骚亦云：(巫咸，古神巫也，当殷中宗之世。)殷中宗即殷帝大戊(史记殷本纪作太戊），是此巫咸，当即是殷时巫咸也。《史记·封掸书》载：殷太戊时有巫咸，除此诸如《庄子》，《离骚》等书中都有巫咸，《世本》中记载了许多音乐和乐器的发明者：伏羲造琴瑟，女娲作笙簧，随作竿,笙，神农作琴作瑟，伶伦作律吕并首创磬，垂作钟，巫咸作鼓，毋句作磬，舜作萧，夔作乐。关于鼓的发明有多种传说：有说在舜帝时代，巫咸和夔都是舜帝的战将，在一次蚩尤侵略中原的战役中，舜帝派夔为将，夔为妇人纠缠没有听到作战的号令，延误了战机导致失败，舜帝杀了夔，命巫咸为将，巫咸以夔皮扣为鼓，用夔之骨擂其鼓“其声如雷”,一震五百里，连震三千八百里，威震天下，使蚩尤闻声丧胆而残败。舜帝为表夔之忠心，在夔曾经战斗过的地方封为夔山，即现在三峡的夔门，后来巫咸死后又在夔门之东的灵山封为巫山。夔门、巫山之名一直沿用到现在，像是二位亲密的老战友，巍然屹立守护着蜀国的东大门。又有说尧、舜时期巫咸和夔均为宫中乐官，《书经·舜典》：“帝（舜）曰：‘夔，命汝典乐，教胄子。……’夔曰：‘於！予击石拊石，百兽率舞。”夔剥自己的皮叫巫咸制成鼓，而导致音乐的发明，夔为音乐之神，巫咸则成为鼓的发明者。《姓氏考略》中又记载：巫咸是商帝太戊之臣(公元前一五五七-----一四八三年）始制鼓。说起“鼓”这东西，对于古今中外之人类，恐怕早已不是生疏之物；尤其对我们中国人来讲，无论是在欢乐、悲哀、愤怒或肃穆礼敬等那种景况下，似乎它都可以派上用场。所以没有谁会说他竟不知道“鼓”是一种什么东西。然而，话又说回来，若说起鼓是大约3000多年前商代一位叫巫咸的人所发明的，这可能就鲜为人知了。而事实上，几千年来我们的民族就是这样一代一代传说下来的，而且大多数现代辞书之上也都仍旧衍承了此种传说。说来也怪，山西这地方的锣鼓就是有名，其中尤其是传说中的尧都平阳、舜都蒲坂和禹都安邑那一大片地方，那锣鼓如今确实已然是敲得威风满天下了，常常把那些洋鬼子也敲得倾倒一大片。而更怪的事情是，确确实实至今已知最早的一批原始之鼓竟也是在我们前面讲的那片土地上发现的。1980年我们的考古工作者曾在山西省襄汾陶寺村的6座墓中出土了七具用鳄鱼皮蒙制之“灵鼍之鼓”，用挖空了的树干作鼓腔的夏代木鼓遗痕，其中建鼓1面，悬鼓2面，扁鼓4面。其年代约在4200年前的古人类墓葬。显然，这七具木鼓所在的年代要比商代巫咸还要早至少近千年的时间。关于鼓的发明有多种说法，有说夔是一种动物，其形状如牛，苍身而无角，一足，皮如鳄鱼，出入水必风雨，其光如日月，其声如雷，其名曰夔。舜帝得而杀之，令巫咸用夔皮制成鼓。据上分析这鼓应为尧、舜时期的巫咸所发明，而并非商时巫咸所作？


——什么是“巫”

汉语大字典》的解释是：“古代从事祈祷、卜筮、星占，并兼用药物为人求福、却灾、治病的人。” 　
　
这个解释是比较准确的，但是还有三点需要补充： 　　
其一，巫不仅存在于古代，还活动于当代。当代不仅在偏远落后地区有巫，在发达的城市亦有巫。 　　
其二，巫的活动不仅仅限于求福、却灾、治病，还存在预测谋划等事宜。 　　
其三，巫往往自称自交通鬼神，与鬼神感应，趋吉避吉凶，从而骗取民众信任而获得财物。 　　
概言之，巫是人类社会专事巫术，以祈祷、降神、感应等神秘行为为人驱灾、求吉、治病、表达心愿，并且为自己谋求生存的人。 　
　
巫的泛称是文化人，狭义解释是吃鬼神饭的文化人。

巫字本义

巫，上古已有此字。在甲骨文、金文都有“巫”字。它应当是中国先民最早创造的一批文字。长江流域出土的文物上很早就有了“巫”字。有人考证江苏昊县澄湖出土的良诸文化陶罐上的符号，释其四个字符号为“巫戌五俞”。在安徽含山凌家滩4号墓出土刻纹木版也有“巫”字。

字形解释

中国上古创字是有规律的。先民把工和二个“人”字组合在一起，自有其用意。工，《说书》解释说：“工，巧饰也。象人有规规榘也。与巫同意。凡工之属皆从工。”宋代俆锴说：“为巧必遵规矩法度，然后为工，否则目巧也。”巫事无形，失在于诡，亦当遵规榘，解释故曰与巫同意。”工的原始意义至少有二点其一是巧饰，其二是曲尺。近人杨树达在《积微居小述林.释工》认定工象曲尺之形。工，借用古代文学家对“工”字的解释，上下二横分别代表天地。巫则是由二个人在其中。《说文》释“巫”：“象人两袖舞形”。今人根据甲骨文和金文，认为巫字“象两玉交错形”。《汉语大字典.工部》的巫字条说：“《说文》‘筮‘筮巫以玉事神。从霝〈注：ling,古同“零”、“灵”〉声。灵〈注：ling,同“灵”〉或从巫。’古代巫师以玉为灵物。古以交错的玉形代表巫祝的巫。”因此，巫字的字形与舞形、玉器有关，上古没有贬意。

注音解释
　　
中国古代创字规律，音义有微妙的联系。清代考据学家往往穷尽毕生精力研究音群和义群的关系。巫与乌、呜、污、诬、误、恶、雾、勿、忤、芜同声，大多是些晦暗之词。 　
　
巫与诬通。汉代杨雄《法语.君子》载有“不果则不果矣，人以巫鼓”。李轨《注》云：“巫鼓犹妄说也。妄说伤义，甚于不言。”汪云宝《义疏》云：“巫读诬。诬鼓，谓诬妄鼓扇。”
　　
此外，巫与舞在读音上都是一声之转，这可能与巫的动作有关。巫最初的印象是手舞足蹈。
　　
巫文化是上古时期人类在繁衍生息,推进社会发展中,创造的一种适应自然,改造自然的原始文化,它也是人们对万物有灵崇拜时期的文化的通称,是人类远古的文化。巫文化融汇了天文地理,人文数理、医卜星相、五行八卦,祭礼娱乐的总和,它诠释了中国传统的道、哲、理、文、联姻,并渗透影响了阴阳学说、庄老思想、屈原诗歌、孔丘仁义。它构成了华夏民族多元文化的重要组成部份,极大的丰富了华夏民族文学艺术宝库、宗教哲学、科学技术,推动了中华文化的成长。 　
　
甲骨文时代的巫，是男巫女巫的通称，后世女巫才称为巫，男巫叫觋，《说文》中对巫的解释是：“女能事无形以舞降神者”。据说他们能使鬼神附体，或用其他方式见到鬼神，总之是具有与鬼神沟通的功能而不同于常人。传说有个巫咸，能知人生死祸福；黄帝作战前，要找他用蓍草来占卜；还有记载说，他的儿子巫贤当了辅佐殷王祖乙的大臣。论起来，祖乙与黄帝年代相去很远，他们父子的寿命真够长了。但既是传说就不必那么较真；不过有一点可以肯定，那时的巫，地位是很高的，因为他们是那时最有文化的人，又能将人间事向鬼神报告并把鬼神的指示带回来。但担的责任也大，譬如天不下雨，便将巫脱去衣服放在太阳下曝晒，甚至架起火来烧，以为这就可以惊动鬼神，下雨来救他，结果烧死了不少；战国时西门豹治邺，将用河神的名义诈骗钱财危害人民的巫，统统扔到河里去，说是请他们去通报河神，就是这古法的应用。 治病也是巫的专业，那时得病以为是中了什么邪。就找巫来驱邪。用唱歌跳舞，或口中念念有词及其他奇怪的形体动怍来行使法术；有时也给病人吃点药物。巫在表现鬼神附体或作法前，自己也常要吃某些药以求得兴奋，因为他得表现出与平时不同的癫狂状态，这些药是他们一代一代靠经验积累起来的，只有他们才有和敢用；还有象占卜的时候需要将龟甲或兽骨烧出裂纹，一般人不会烧，而巫则能很快就完成，他们确一些有别人没有的本事，于是成了“招神，逐疫，禳灾，除不祥”的专业户，巫是他们的姓氏。 　　

殷人特别崇奉鬼神，杀了许多牲口还有俘虏和奴隶去祭祀，但最后被周人灭了。比起来周人不那么信鬼神，治病也开始有专门的医生，巫不那么重要了。医是从巫分化出来的，传说巫彭是医的开山祖。

——儒家文化

儒家的兴起并成为正统后，子不语怪力乱神，巫的社会地位变得低下，加上有些巫（这时一般是女性了）出入宫廷，交通权贵，介入宫廷权力争斗，在政变失败后受到严厉镇压；而野心家用巫术来蛊惑人心，制造社会动乱，历代都有，皇帝对这种人也很警惕，从社会的表面看，以巫为职业的人不多了，但如从人的思想与行为来看，巫风实仍未减，而且已渗透人们的日常生活中，最普通的像旧时家家都有本黄历，里面什么时候出门、嫁娶、动土才吉利等内容，以及社会上扶乩、请神、看相算命等等活动，也都是巫风的流被。
　　
所以我用了巫文化这个词。以巫为职业的巫婆神汉也仍然有，可能因与巫蛊之类害人之事相关，名声不好，但人们实际上还是信的；而不用巫的名号，换个装束，以什么高人、大师的面貌出现，实际干巫的事，更是可以风行社会。宣称自己能与无形的神仙鬼怪沟通，能预知未来，致人祸福，总之是通灵不凡之人，是他们共同的特征，把握住这特征，要有科学的武装，识别他们其实也是不难的。可惜在中国信巫而不信科学，因无科学而更信巫，形成了一个循环往复的怪圈，要突破实在是太难了。

引用
巫风：

东汉民间流行黄老之学，张角建立的太平道和张道陵建立的五斗米道，都是道教的雏型，到西晋时则称为天师道。张角的太平道，在道术方面较重“守一”。以《太平经》为主要经典，又称《太平青领书》。内容庞杂，“其言以阴阳五行为家，而多巫觋杂语”。其社会思想既有维护统治阶级利益的部分，也有呼吁公平、同情贫苦人民的部分。张角拥有广大教众后，于东汉末期率其弟张梁、张宝与部属张曼成发起“黄巾之乱”，最后被东汉朝廷击败而渐渐式微。张道陵于汉顺帝时入四川鹤鸣山，造作符书，创建五斗米道。该教可能是黄老之学与当地宗教的融合，符文大多源至巴蜀巫术。五斗米道与太平道教理教义基本相同，事奉黄老之学。张鲁使教内“祭酒”诵习《老子五千文》，《道德经》成为主要经典之一。《老子想尔注》反映早期道教对《老子五千文》的解释。经其子张衡（道教）、其孙张鲁的传播，流行于四川与汉中一带。张鲁投降曹操后，五斗米道由巴、汉流传到江南一带。

三国时期为佛教与道教的发展时期。由于天灾人祸不断，人民纷纷寻求宗教慰藉心灵，使得能够逐渐发展。南中诸夷族的原始宗教，具有很浓厚的巫风。其性质是神话崇拜，具有多神、崇拜自然的特点。在西南地区有长远的历史，形成早期的原始宗教。





——军事

巫风所及并非尽限于市井，往往高层还更热中，由此直至可以影响军国大计的事件屡有发生。随手拾来，就有： 　　

南北朝时南齐的末代皇帝萧宝卷，信奉据说是死后成为钟山之神的蒋子文，还有个宋徽宗，相信妖人林灵素，都是因此误了大事的昏庸亡国之君。 　　

令曹操叹羡“生子当如孙仲谋”的孙权。到了晚年相信一个名叫王表的神，这位神，“不见其形”而是靠一位名叫纺绩的婢女沟通，孙权把这位无形的神封为辅国将军罗阳王，在都城修建馆舍迎去请教。国将兴，听于民。国将亡，听于神。这句名言就是后人孙盛对此事有感而发的。 　

近在清代，我们还可以看到这样荒唐的事。那是在鸦片战争后期，道光二十一年，林则徐因主张抵抗英军而皇帝想和，早已被撤换，但这时皇帝忽然又要抵抗了，将主和的钦差大臣琦善撤职换成奕山，还派去了一位打内战很内行的果勇侯杨芳当钦差参赞大臣。这位果勇侯一到广州，马上下令“广收马桶，排列沿河”，还在城隍庙做法事，将符水装入坛中埋在地下，“种种设施，不一而足，其捍患御侮之法可谓良且尽矣。”（广东军务记，收在近代史资料丛刊，《鸦片战争》Ⅲ，神州国光社，1954）须知这不是在武侠小说或仅供消遣的影视中，而是面对英军入侵的备战行动！结果可想而知，英国人不吃这一套，这位钦差参赞大臣也下台了。 　　

相信巫术并以国家的名义用它来与科学创制出来的物质力量较量，还发生过更大规模的一次，大家都会想到，那就是义和团的行为。 　　

西方科学技术与中国巫术较量的结果，中国方面一败涂地，于是也想到应该向西方学习了，但是当时的当权者以为洋人比我们强的，无非是船坚炮利，想要的仅是西方的技术，叫做“师夷之长技以制夷”；在精神世界中还是“以中国伦常名教为原本”，也就是后来概括的“中学为体，西学为用”。

连最著名的维新派领袖康有为也这样认为：“吾国人之所以逊于世人者，但在物质而已。物质者至粗之形而下者也。吾国人能讲形而上者，而缺于形而下者，然则今而欲救国乎，专从事于物质足矣；于物质之中，先从事于其工艺兵炮之至粗者，亦可支持焉。（《物质救国论》，1905）

——占卜

关系

占卜之术曾经在古代中国社会生活中发挥过重要作用，从大量的甲骨卜辞即甲骨文中，可以看出卜筮在社会生活中占据着显著地位，"自古受命而王，王者之兴，何尝不以卜筮决于天命哉！其于周尤甚，及秦可见"。商代王室崇尚迷信，凡是祭祀、征伐、田猎、出入、年成、风雨、疾病等等，事无巨细，一切都求之于鬼神，而最为常用的方法就是使用龟甲兽骨等占卜吉凶，占卜以后又会在龟甲兽骨上刻下占卜的时日、占卜者的名字、所占卜的事情、占卜的结果等，迄今安阳殷墟发现了约十五万片甲骨刻辞，除开极少数是商王室、贵族记事之用外，绝大多数是殷人占卜的结果，即卜辞，卜辞反映出殷人几乎无事不卜的习俗。
　　
不论是使用龟甲兽骨，还是使用动物内脏进行占卜，古今中外占卜的主要行为目的大致相同。由于它萌生于原始文明的土壤之中，与原始思维的关系非常紧密，古人常常借助于种类繁多的星占、筮占、式占、择日历忌、龟卜、占梦等等千奇百怪的手段，来研究他们身边的奇妙世界。在占卜者的队伍里，既有操纵"鸡骨卜""牛骨卜"等的民间巫师，也有深谙易学，实施繁复的预测之术的易学大师。它是巫术的近亲，还是巫术的子女？

简介

“占”意为观察，“卜”是以火灼龟壳，认为就其出现的裂纹形状，可以预测吉凶福祸。它通过研究观察各种征兆所得到的不完全的依据来判断未知事物或预测将来。在许多社会里，占卜仅仅是操作者在将行某事时，由于没有把握而借助某些器具或现象寻求信息或解答，由此满足心理需求的行为。占卜所需的物质材料分两类，一类是显示卜兆及刻辞用的载体，即龟甲、兽骨等，另一类是整治甲骨及刻辞用的工具，有锯、凿、钻、刻刀等。占卜流行于全世界各个时代的文化中，而且方法多种多样。早期的占卜和宗教密切相关，其发展受到宇宙观和民族心理的影响。常见的占卜方式有询问性占卜（如中国民间的求签）、鸡卜、鸟卜、鸟占、水占、星占、纸牌占卜等。
　　
《易经．系辞》云：“易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”。卜筮之道，起源甚早！《周礼》春官太卜掌三礼，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。连山、归 藏早已亡佚，今仅有《周易》存焉。《周易》之始作於伏羲，当时仅有其象，尚未有文字。周文王开展为六十四卦， 又属之以辞，是为《彖辞》。周公赋予爻象，各作《爻辞》。最后孔子作《十翼》。此经于是灿然大备，史称“易经四圣”，而《易经》也成为后世阴阳五行哲学之圭臬！其中占卜一道，当然也是祖绍《周易》，万变不离其宗。不过更严格来说，卜筮之道起源早甚於《周易》，只是中国占卜之法，皆不能出《易经》之其右耳！
占卜之法繁多，古时之以蓍草占卦，方法十分繁复；如《系辞》云：“大衍之数五十，其用四十有九；分而为二，以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时，归奇於扐，以象闰，五岁再闰，故 再扐而后挂”，此即是蓍草之占卜法。而后 来据说鬼谷仙师改蓍草为铜钱，定财、官、父、兄、子等用神之生克制化，这其实是占卜法的重大改革！因为古人心静而诚，漫长的卜卦过程与时间，尚且可以制心一处，专心以待；今人事多而心有旁骛，哪堪冗长的等待！蓍草尚未揲完，心思 就像是在放一千个风筝般，早已不知飞向何方了？而不专心又如何能占得准确的卦呢？这种简化的趋势，一直在进行中；像是以米粒，数字，以及字划….，其中如《梅花易数》一书中，洋洋洒洒罗列了如物数占、声音占、字占[字占中包括了一字占、二字占….十一字占]，以及丈尺占 和动、静物占….等等。现今可见的占卜法中，大都脱不出这些范畴，只不过是略加变化而已。

占卜流派

说到占卜的方法甚多，不胜枚举。世界上的占卜一般可分为中国占卜术和西洋占卜术两个流派。 　　
中国占卜术又有二个流脉，一是以八卦为基本符号的“易经”，起源于上古时代的龟甲兽骨占卜；另一个是以天干地支为基本符号的“术数”，起源于中国古代天文学。详细了解可参阅“中国占卜学”。
　　
姑且不论中国人的占卜法，许多西洋舶来品占法，像扑克牌算命，或是近日时兴的塔罗牌法，乃至於咖啡杯中的残余咖啡图案，皆可预示吉凶！若再加上我们自己固有之占法，那可热闹了。其实所谓“神机兆於动”，只要能掌握神机之灵动， 那就无物不能卜了。只不过话虽如此，深浅之间，则大有文章矣！ 　　

对于中国占卜术，有几十种之多。若单纯以立卦而占卜来说，常见的大约有：周易卜卦（也叫象数易）、梅花易数，以及文王圣卦（也叫六爻）三种。

占卜师

中国古代称之术士、方士。一般的是依据占卜为人揭示过去未来。有的能通过占卜并结合法式来趋吉避凶，如道家的法术奇门遁甲、符咒、茅山道法、张天师等。另外小说中描写的诸葛亮借东风、姜子牙的呼风唤雨等场景也属此类。仔细阅读《三国演义》文本，其中关于占卜的描述是非常繁多的。
　　
姜子牙、鬼谷子、诸葛亮、刘伯温，是小说描写的人物，我们不做深究。
　　
正史记载的有古代的伍子胥、文仲、陶朱公、孔子、孟喜、焦延寿、京房、管辂、邵雍、邵彦和、陈公献等，以及近代的韦千里、袁树珊，现代的张延生等等，都是占卜的大家。
　　
目前在中国从事占卜行业的人，可谓鱼龙混杂，龙稀少而鱼繁多。而这些“鱼”们，其中有学艺不精者，或一知半解者，更有巧舌如簧者，根本不懂易经术数，专靠揣摩求占者言谈和心理活动进行“占卜”骗财的，所谓“问者不开口神仙难下手”，求占者“不开口”是他们最忌讳的。 　　
若读者需要了解这些人诓骗技巧，可在网络上搜索阅读《英耀篇》、《军马篇》、《扎飞篇》、《阿宝篇》，这是四部专门讲述如何揣摩求占者心理活动的“江湖口诀四大秘本”。这里我们要对这类人进行强烈的鄙视，正因为这些人的存在，才造成了当今人们对占卜学的误解。 　　

如果需要在社会上寻找占卜师求占的人，区分真假占卜师的方法，通常是求占者只告知占卜师求占目的，之后便倾听占卜师的解答，这时求占者不要急于对其中的对错和提问作出答复，等占卜师解释一段时间后再说，如果占卜师除了你想了解的问题外，还能说出一些其他的方面、过去的一些往事等等，那么他的水平应该是值得信赖的。假占卜师常用“套话”、“男捧女吓”、“只说将来不说过去”、“同时代大部分人的经历大体相同”、“解灾”等等手段进行诓骗。切记一定要仔细阅读“江湖口诀四大秘本”后再去找占卜师，以免上当受骗。
　　
事实上，社会上的真正高人还是存在的，不过往往不是沽名钓誉的人，或不是靠占卜业为生的人，一般不容易遇到。

主要内容

在我国古代，“占”是观察的意思，“卜”是以火灼兽骨或龟壳，认为就其出现的裂纹形状，可以预测吉凶祸福。清代胡煦撰有《卜法详考》四卷，记载其详。后世流行的奇门遁甲、六壬、文王课等有时也称为占卜。古代占卜主要有两种方式：一是卜，一是筮。卜的方式源远流长，至少在龙山文化时期已经出现骨卜方式，殷商时代已广泛使用骨卜和龟卜。在后来的周代除了骨卜和龟卜之外，大量采用的是蓍筮。《礼记》说：“三代明王，皆得天地之神明，无非卜筮之用。”占卜主要是讲吉凶祸福，预测前途。然而，吉与凶，祸与福，命运的迕顺，行为的得失，实际上是受社会环境因素和主体能动作用决定的，不过是包含着必然性的两种可能的趋向而已。掌管着占卜大权的巫师们却把可能性和偶然性的因素夸大成为由某种命运安排的必然性趋向，在人们的心灵上蒙上一层神秘可怖的阴影，使人们面对外在的神祇，感到自己渺小、卑微，甘愿听从神的摆布和命运的安排。这就是占卜的实质。 　
　
就占卜活动本身而言，人们在占卜之前对神的旨意并无确定的认识，也不知道所卜之事是否能得到神的赞许，相反却保持着清醒的功利头脑，目的是解除心中的疑问。如《左传》说：“卜以决疑，不疑何卜”这同一般宗教徒的礼拜和祷告的虔诚心理完全不同。现实考虑和功利目的才是占卜活动的起因和归宿。如《史记》所说：“自古帝王将建国受命，兴动事业，何尝不宝卜筮以助善？”此外，占卜过程中的或然性和概率性，致使人们对占卜结果可作任意解释；同时还可根据占卜的目的作任意取舍；卜之不吉还可再用筮占，一次不行还可进行二次、三次。《左传》有这样一段记载：“初，晋献公欲以骊姬为夫人，卜之不吉，筮之吉。公曰：‘从筮。’”这虽是殷商之后的历史记载，但它仍旧表明了占卜的一般特点：其任意性正说明在神灵面前进行的是一种世俗功利的活动，它成为自欺自慰的“心理补偿”方式。这乃是古代社会所特有的畸形物，并且使占卜巫师泛滥成灾。因此可以说，充满迷信色彩的占卜活动，一方面阻断了殷商时代宗教观上升为理论形态的可能性，一方面又箝制了自然科学和抽象思辨精神的发展，并在华夏民族的文化习俗、传统意识以至社会心理等方面留下了愚昧落后的病根。
　　
殷商时代判断占卜中所显现的吉凶兆象，是根据灼后甲骨爆裂的纹路。据《尚书》记载，这种兆象当时分为五种，即“曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克”。孔颖达《疏》说“卜兆有五。曰雨兆，如雨下也。曰霁兆，如雨止也。曰雺兆，气蒙　也。日圛兆，气落驿不连属也。曰克兆，相交也。”又说：“以上五者，灼龟为兆，其衅坼形状有五种，是卜兆之常法也。”当然兆象的这种分类法是不是殷卜的分类，还值得探讨。殷商时代，问卜事项的种类很多，内容很复杂，只分为五种兆象是很难应付得来的，因此五种衅坼形状，可能是由来已久的大类，每一大类兆象可能还有更细的分类。殷墟出土的卜辞表明，当时依靠骨卜稽疑的范围是很广泛的。它包括：祭祀、战争、饮食、宴会、气象、农业、收成、田猎、行旅、灾祸、福佑、奴隶逃亡等等。对于这些稽疑的问题在“述命”时，都要从正反两方面提出问题，得兆后再判断吉凶。 　
　
占卜时所用的甲骨应该看作是人与神之间的中介，特别是龟甲作为卜具更是有灵的，因为古代迷信中为高级神服务的灵物常是一种下级神，或具有一定的神性。从殷人骨卜和龟卜的情况来看，殷人乞求赐兆的对象是上帝和祖先，因此，卜骨和卜甲就具有人与帝、人与祖灵之间起中介作用的灵性。占卜的过程是：命龟（述命），灼钻，观兆判断吉凶，事后验证，刻辞记录。从命龟到观兆，实际上就是一连串的宗教仪式。命龟就是念咒请神，并向神灵提出要决疑的问题，祈请赐知。《史记》中曾记载了这种命龟仪式：“卜先以造灼钻，钻中已，又灼龟首，各三；又复灼所钻中曰正身，灼首曰正足，各三。即以造三周龟，祝曰：‘假之玉灵夫子。夫子玉灵，荆灼而心，令而先知。而上行于天，下行于渊，诸灵数箣，莫如汝信。今日良日，行一良贞。某欲卜某，即得而喜，不得而悔。即得，发乡我身长大，首足收人皆上偶。不得，……灵龟卜祝曰：‘假之灵龟，五巫五灵，不如神龟之灵，知人死，知人生。某身良贞，某欲求某物。即得也，……可得占。’”这些命龟的咒语已经相当烦琐，但内容仍保持着殷商迷信思想的本质，即祈求神灵时首先要对祈求对象的权威歌颂一番，表示自己对它的崇拜和依赖。待到得兆和观兆之后，可能还要有谢神的祝辞。 　　

这里值得特别提出的是殷商时人占卜中的“习卜”问题。《经籍篡诂》云：“习者，袭也、重也、因也。”“习卜”即重复因袭式地占卜，这是殷商时代贞问意识的重要特点。从当时的占卜习惯看，除了贞问一事于一龟或一骨者外，大都是同时利用数龟或数骨贞问同一事情，但龟甲与牛骨很少兼而合用。武丁时盛行龟卜，常一次卜用五龟，但在一般情况下已删繁趋简，减五为三。至廪辛康丁武乙文武丁时骨卜盛行，常卜用三骨，即元卜、右卜、左卜可以指几块不同的卜甲骨。以意度之，元者首也，元卜在三卜中居首位，或许指殷王本人为之的占卜，大概在占卜时居中，右卜和左卜居右左两侧为辅，三卜同时占之，即是殷商时代占卜时的形态。那末所用“三卜”是出于什么观念呢？原来甲骨文中以虚数“三”或“五”来代表“极多”或“全体”的观念。武丁时的“卜用五龟”和同一时期开始逐渐形成的“三卜制”，可以看到殷商时代整体数值观念的演进，大概早先以五卜为一整体，用来表示全体人世闻的意愿，以后又进而以三为一整体，三卜求吉，在古老的甲骨占卜程式中添入了奇偶数值观念的新认识。因此，“三卜制”的形成说明殷商文化思想上的成熟程度，也是殷人认识论上的一次飞跃。尽管“三卜制”在本质上并没有摆脱神鬼观念的束缚，但理性的精神世界毕竟已在占卜形态中显露出来。 　
　
殷商时人卜用三骨，取三来代表整体，运用三卜求吉的原则来体现人间的意愿，这已比单纯的“卜以决疑”（《左传》）的宗教思想进了一大步，在多神信仰方面渗入了人的理念意识。《春秋公羊传》云：“求吉之道三。”何休疏云：“三卜吉凶必有相奇者可以决疑，故求吉必三卜。”殷人的三卜，恐怕一则在于努力使人事符合上帝的意志，二则尽量使事情的可行性能与人王的意愿相结合，因此每卜用三骨，有时还不足以最后作出决断，又有重复再贞的，目的在于使人间或人王的愿望为神所充分察知，力图求得上帝的意志与人王的意愿相统一，从而使事情获得更理想的结果，这比单纯的“卜以决疑”进了一大步。 　　

其次，还要值得提出的是：从占卜的卜辞中可以看出殷代政治伦理宗教迷信化。卜辞中有没有伦理道德观念的痕迹呢？字面上似乎没有，但深入分析起来，还是有的。殷人深信上帝在天上决定人间事务，死去的祖宗在冥冥中关心儿孙的吉凶祸福。殷人几乎事无巨细都要通过占卜，乞求天命启示。大而至于发动战争之类国家大事，小而至于起居行止之类生活琐务，皆秉诸占卜而后行。卜辞中，殷人的上帝对殷王求卜的事项发布各种指示，作出或吉或凶、或可或否的回答。从字面上看，这些命令或指示既没有什么理性根据，也没有什么道德根据。殷人的上帝基本上是个恣情任性的专制君主，人们必须绝对服从，否则就会受到上帝惩罚，导致凶祸灾难。但是，如果我们透过卜辞的字面分析内在的实质，就可以认识到：必须绝对服从上帝的“没有理性根据”的指令这个事实本身，就是一种“理论”，但这不是“理论的理性”，而是一种“政治的理论”；必须绝对服从上帝的“没有道德根据”的指令这个事实本身，就是一种“伦理”，但这不是“纯社会性的伦理”，而是一种“政治的伦理”。上帝本质上是殷王的投影，上帝的神性本质上是殷代统治者的阶级特性，上帝的绝对神权本质上无非是殷王对绝对君权的企求。服从上帝的一切指令，事实上也就是要求臣民服从殷王朝的发号施令。这不正是一种“政治的理想”、“政治的伦理”吗？殷王朝所以推行占卜，崇尚“政治的伦理”，正是当时社会历史的需要。夏商时代正是奴隶制国家建立和巩固的时代，没有强大的君权，就很难克服各氏族、各部落的分散性和离心力，国家机器就难以拥有号令国内诸族百姓的政治权威。因此，原始时代遗留下来的传统“父权”必须服从新起的“君权”；与父权相联系的氏族血缘社会的“父权伦理”必须服从于奴隶制国家的“君权伦理”。这种政治的需要和伦理的需要，就体现到了占卜当中，以宗教迷信的形式给以强化。 　　

最后要谈的是：占卜迷信逐渐发展的“八卦”哲学。当然，完整的八卦建构是在后来的《周易》中体现的，而它的思想蒙发和充实却有相当长的历史时期。殷商时代就是八卦的孕育时代，它渗透着非常朴素的唯物论和辩证法思想。它认为现实世界不外是天、地、山、泽、水、火、风、雷八种物质的东西；在八种自然物中，天、地又是生成万物的总根源。这些自然物在人类抗御自然能力还相当低下的时候，是影响人类生存的最主要的物质条件，因而在这种宇宙观中占有极重要的地位。虽然这样说明世界的本原很不科学，但毕竟是从自然界寻找世界产生的根源的，因而属于朴素唯物论的宇宙观。 　
　
在朴素辩证法方面，八卦哲学表现为阴阳对立这个基本思想。阴阳对立，分别用阴爻和阳爻两个基本符号来表示。把阴阳符号叫做爻，包含着阴阳交错而生变动的意思。原始的卦，是由三爻一组（据说是象征天、地、人三者的关系）排列而成八卦：乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑。八卦是“单卦”，以后又发展为八卦重叠排列而成六十四卦，叫做“重卦”。八卦把自然界与社会中的一切变化都看成是由阴阳两种对立的力量交互作用引起的。以阴阳为基本矛盾组成八卦，这就演变为天与地、雷与风、水与火、山与泽四对矛盾。天地是产生万物的根源，雷风水火山泽都是它的派生物。在后来形成的重卦里，又进一步变为三十二对矛盾。由此可见，八卦是把矛盾关系看成是普遍存在的关系。但由于它所揭露的矛盾并没有深入到事物内部，大多具有表面性，有些矛盾是虚构的，所以不可能产生科学的认识，只适合于巫术的需要。包含在其中的朴素辩证观念被神秘化了，但是对辩证思维的发展却起了推动作用。

世界上的占卜方法
　　
1，梦占。古人相信梦能占卜吉凶。 　　
2，筮占。以周易为基础，使用筮草作为占卜工具。 　　
3，铜钱演卦。同样以易经为基础，使用铜钱为工具。 　　
4，占星。来自西方的占卜，最流行。 　　
5，面占。以面色占卜，江湖骗子多用。 　　
6，掌纹占卜。和面占相似。 　　
7，生辰占卜。是指用生辰八字作为占卜依据。 　　
8，字占。用拆字等方法进行占卜。 　　
9，签占。用抽签的中上下以及号码来占卜，寺庙多见。 　　
10，姓名占卜。以五行，生辰八字为基础，断定一个人的祸浮荣辱。 　　
11，茶叶占卜。以竖起的茶梗为吉利，日本流行。 　　
12，咖啡占卜，全名又称为「希腊咖啡占卜」，或是「土耳其咖啡占卜」，曾经受奥图曼土耳其帝国统治的国家，普遍还流行这种咖啡。（也有咖啡渣占卜） 　　
13，旗帜占卜。战营中旗帜被风吹倒，则不利行军，多见于战场。 　　
14，龟甲占。以龟甲的纹路判断吉凶，产于商代。 　　
15， 扶乩占卜。指利用一个系有柳笔的筲箕，由扶乩人透过仪式，所谓“通达神明”，将神明之讯息写在沙盘上。 　　
16，符瑞。根据不同寻常的事物来预测吉凶和国家祸福，通常会被人利用，比如陈胜吴广起义等。 　　
17，音律。利用声音等的表现来预测或说明人间事务。 　　
18，童谣。汉代，童谣被认为可以预测吉凶祸福，所以在三国演义中会有不少这样的预测事例，一般被归入谶纬中的谶言一类。 　　
19，占气。利用天空等表现出来的色彩等情况，主要用来预测战争的情况，在古代的军事著作中，这样的章目必不可少。 　　
20，字母占卜 　　
21，撒盐占卜 　　
22，骰子占卜 　　
23，《圣经》占卜 　　
24，蜡形占卜 　　
25，泥土占卜 　　
26，水占卜 　　
27，老鼠占卜 　　
28，脚掌占卜 　　
29，木片占卜术 　　
30，咖啡豆占卜。墨西哥和菲律宾都有用咖啡豆占卜的习俗，根据提问和咖啡豆的随机排列形状占卜 　　
31，圣三角占卜法。这个算法是所有塔罗牌阵中最简单易学的，初学者相当容易上手。适合用在是非题，如可不可以…会不会….要不要….等题目，因为给出的答案相当清晰明确。 　　
32，钻石占卜法。这种牌阵与圣三角占卜法类似，都是针对问题的过去、现在及未来情况来做解释。它适用是非题，如可不可以…会不会….要不要….等要求有明确结果的题目。而与圣三角占卜不同的是：它的现在情形，是以两张牌来综合解释，所以更能充分反应求问者的现况。
33，要素展开法。这个牌阵中所谓的「要素」，指的就是风、火、水及土等四项西洋占星术中的主要元素。它是利用四种元素的基本特质，专门为想了解该如何解决问题的求问者提供解释。 　　
34，大十字占卜法。大十字占卜法是需要了解较明确问题的算法中，最简单易懂的。它可以让你对本身问题的状况、所遭遇的阻碍及可能会出现的帮助有更进一步的了解。它有传统挑牌的方式，又能让你玩数字累加的游戏，是非常有趣的一种牌阵。 　　
35，吉普赛十字法。吉普赛十字法适合用在独自占卜，询问与恋爱、感情有关的问题。如有没有人在暗恋你?或是单恋某人而想知道他是否对自己也有意思等等。它是利用塔罗二十二张大牌中的五张来做判断，相当简单且易于使用。不过因为解读的牌数不多，所以占卜者必须对牌的诠释能力及逻辑推理，有一定的程度认知。 　　
36，二择一占卜法。二择一占卜法正如其名，专门在解决两难的问题。如A先生与B先生都在追你，而自己不知该如何决定时，就可以利用这种牌阵，算出与他们两人的未来发展关系
37，缘分占卜法。我想，所有的恋人最喜欢问的问题应该都是:我和另一半未来的发展会如何?而这便是「缘分占卜法」最擅长解决的问题。它可以针对过去、现在及未来三方面进行分析，同时可对求问者提出实际的建议，是相当有用的占卜方法喔！ 　　
38，六芒星占卜法。六芒星占卜法是塔罗牌中非常具有代表性的占卜法，它源自犹太教六芒星符号。如果你想知道问题发生的前因后果，及周遭环境对这件事的助益或阻碍之处，这种占卜法是最适合的。 　　
39，七行星占卜法。这是一种与「缘分占卜法」有点像的占卜法，他们一样都采用七张牌，但是解决问题的类型不同，因为「缘分占卜法」专门占卜爱情，而七行星占卜法则是看一个人目前各方面的状况，属于判定个人「运势」的算法。 　　
40，珍珠项链法。这是适合每个人「执行行动」前的最佳占卜法，可以从中知道问题的盲点，及处理这件事的最好方法。 　　
41，出生宫位图法。出生宫位图法最适合用于占卜一个人在某段时间里各方面的运势，如果你没有特定问题，想预知自己在一、两年内的运势为何，这种占卜法是最适合。 　　
42，一周运势法。一周运势法想当然尔就是用来解读未来一周运势的占卜法，尤其当你预计好未来一周计划后，想知道那天会发生什么事，就可以用这种方法来判断。 　　
43，真心推测法。 　　
44,天宫图法。 　　
45，凯尔特十字法。这是一种广泛流传的推测方式，几乎在任何塔罗牌的推测书上，都会提及。它解说的模式和"镜像展开法"有些相似，都是针对某一个问题的各个层面去做判断，并且解读过去、现在和未来事情发展的预测。基本上它也适合爱情、友谊和学业/事业的问题，不过在推测学业或事业的问题上，特别有威力。 　　
46，时间推测法。 　　
47，维纳斯推测法。 　　
48，狮身人面像推测法。 　　
49，生命之树推测法。 　　 　　
50，镜像展开法。镜像展开法是针对某一个特定的问题来做推测。它特别适用于当你决定采取某种行动，而想知道这种行动的后果为何时。
51，数字占卜。　　
52，痣占卜。唇上有痣者表示一生艳遇不段，鼻下有痣者表示精力旺盛，有耗不完的精力，脸颊上有痣者，表示是“幸运之像”，尤其是左脸表示运气特别好！ 　　
53，湖针占卜。用一支针，边问想要问的事情，一边把针放在盛满雨水或是湖水的瓶子里，用针倒下的方向做回答，右边是“是”，左边是“不是”，要是非左非右就是这件事没有答案！
54，花占卜。看过《红楼梦》吗，还记得红楼女儿们用花签预测自己未来的命运吗? 花占卜! 有时候真的很准,你信么…… 　　
55，动物占卜。 　　
56，奇门遁甲占卜法。奇门遁甲的产生与军事切切相关，自古被称为帝王之学。 　　
57，灵棋经占卜法。灵棋经是中国唯一一部完整、系统地记述古代杂卜的著作，它对后代术数中影响最大的签书的产生和发展开辟了路径。 　　
58，库洛牌占卜。此占卜是用来占卜恋爱以外各种事物以及问题的占卜。占卜时别在中午而在月亮出现的夜晚进行  塔罗牌
59，扑克牌占卜法。关于扑克牌的起源，在西洋、印度、中国都有各种不同的说法。不过共认而言，则 是起源于埃及马比伦地区，而利用扑克牌算命，则是吉卜赛人的发明。大约在西元七世纪时，吉卜赛人将扑克牌占卜法传入欧洲，到了拿破仑时期，有一位人称“诺曼夫人” 的女子，将原始的扑克牌重新加以整理，使成今日这种形式。 　　
60，所罗门之星展开法。最复杂的方法----"所罗门之星展开法"。这种方法解读上未必很难，但它会用掉全部的大阿尔坎那二十二张主牌，而且步骤有些繁琐，因此相当耗时，要有耐心且小心地推测喔！这种方法最适合没有特定问题的推测。比方说现在没对象，纯粹想知道最近爱情的运势如何，或者了解最近工作运势的状况……等等，所罗门之星会有比较详细的解释。

——巫术

——概念
1、古代施术者女称巫，男称觋。巫术通过一定的仪式表演，利用和操纵某种超人的力量来影响人类生活或自然界的事件，以满足一定的目的。巫术的仪式表演常常采取象征性的歌舞形式，并使用某种据认为赋有巫术魔力的实物和咒语。
　　
2、以具体某一具有自然能力的人，经过培养成为一个可以抄纵任何一事物的能力，以气血、灵慧、预思、摄魂、灵媒、斯辰为主。（《山海经剖析》） 　
　
气血:属于白巫术，可以再一段期间内让受伤的人尽快康复。
　　
灵慧：在上古时期，力量和智慧的结合就可以主宰他人命运，灵慧也就是大巫师，他的智慧至高无上，可以呼风唤雨，迫使本族的人以生命为代价来祭祀他们的神。在部族有主要领导地位。 　　
预思：以本族最英俊的男人或女人来做为，调教他们的预感能力，易观天象、善治地利、更熟人和。

后期转化为道家思想：“人发地元、地发天乾、天发皆众。”
　　
摄魂：跟现在的牧师、道士差不多，只不过善于进行行红死之术，让人起死回生还魂之术，令人长生不死不死巫术。千万不要正视他们的眼睛，和烛九阴一样厉害。
　　
灵媒:给死人和活人主魂的，特别的同情死人，但不顾活人死活。 　　

斯辰：那是同性恋，绝美的。但是那些美少年都很短命的，听说他们都是超脱自然，超脱现实的。他们可以随便的想象，都会成为现实！

——来历
巫术来自于舜帝部落，传说，舜帝的时候，为了给老百姓生产食盐，满足人民群众的生活。舜就让他的一个儿子到巫咸国做了酋长，咸即善于煮卤土为盐而得名。巫咸国的人右手操青蛇，左手操赤龙，地处大荒之中，它与巫即、巫盼、巫彭、巫姑、巫真、巫礼、巫抵、巫谢、巫罗称作十巫。巫咸国在安邑城南，传说有盐池，上承盐水，水出东南薄山，西北流，经巫咸山北。巫咸山在安邑县南。
　　
山西运城的潞盐历史在上古时期已有。运城之“潞”名，最早称“卤”即产盐的“卤土”，后来因为音同，篡作“潞”。“潞”今作运城，地在古安邑西。
　　
传说舜的儿子做了巫咸国的酋长。带领巫咸国生产食盐。因为当地的巫咸人掌握着卤土制盐的技术，他们把卤土蒸煮，使盐析出，成为晶体，外人以为是在“变术”。加上巫咸人在制盐的过程中，举行各种祭祀活动，希望南风为他们带来好的气候等，以利于析盐。她们的祭祀，有各种表演，并且附有各种许愿和祈祷的言语。最后，开始各道工序，直至生产出白色结晶的食盐。 　　
这一整个过程，在别的部落，把它看成是在实施一种方术，于是，人们称这种会用土变盐的术为“巫术”。这就是“巫术”一词的由来。 　　

今人知“巫术”就是会“变术”其实，巫术最早是指巫咸人有制盐技术。这种制盐技术，称作“巫术”，其实，就是“巫人制盐之术”。今天的巫师就是由此得名的。

——分类
从巫术的性质角度，可以把巫术分为黑巫术和白巫术。黑巫术是指嫁祸于别人时施用的巫术；白巫术则是祝吉祈福时施用的巫术，故又叫吉巫术。 　　

白巫术
白巫术，巫术的一种，即普通人民求晴、祈雨、驱鬼、破邪、除虫、寻物、招魂，甚至使不孕妇女生子，使没有感情男女相爱的巫术。是相对于黑巫术而言的。白巫术从主观上是想在神秘的环境中预占到未来的情况，或采取有效的方式治愈病魔，给人以健康。卜筮巫术是商周时最常用于诊疗活动的巫术。

其他白巫术

除此之外，还有： 　　
1、禁咒。在施行一些巫术前，要配合以语言，如咒枣治疟之术，其方式与敬重鬼神恰恰相反，而是以语言配以模仿巫术活动进行，禁咒术在特定的文化环境中，对鼓舞病人的勇气，增长信心可能有一定作用。 　　
2、祝祭。是期望得到天帝、祖先和神灵的保护，有一定的精神作用，《史记》载：“初成王少时病，周公乃自揃其蚤（爪），沉之河，以祝于神……成王病乃瘳。” 　　
3、祝由。它是以语言为主要手段并辅以一些仪式的祛除病邪的巫术，《素问·移精变气论》说：“余闻古之治病者，唯其移精变气，可祝由而已也。”可知祝由治病的巫术古已有之，行术者与患者都想通过祝说病由而使病邪解除，具有心理治疗的某种成分。 　　
4、禹步。相传大禹本人常主持祭祀、占卜活动。《禁经》受禁肿法中说：“五日旦即作法禹步法，闭气握固，若治病时，作想此手作热铁，义想前人病如雪，手著病（处）即散。又治病时常在病人生气上，若病人头上有浮肿，不得顿治使尽即伤人，当留少许明日更治。”关于禹步的使用，尚有三、七、九步之区别，并记载与呼吸相配合的方法。禹步之法是逐渐形成的，但与夏、商、同时期的传承是分不开的。 　　
5、祓除、傩舞及桃茢。这些均属于行为巫术，《周礼·女巫》“掌岁时拔除衅浴。”这种洗浴、清洁身体，在巫术观念中，认为可除灾灭病，特别是利用春天的桃花水洗涤妇女身上的不洁，名曰洁身洗垢，其目的为驱鬼求育。 　　
傩舞之风，在周代颇盛，大傩是在腊月前驱逐疫鬼的一种巫术活动，用以驱除疫鬼，故名打傩，或驱傩。 　　
桃茢是用苕（芦苇花）作的桃木柄扫帚，古人认为它有驱赶魔鬼邪恶及疫病的作用。 　　
6、卜筮测疾病。卜辞中诊断最灵的莫过于对妊娠和产期的推断。《易经》中关于“无妄之疾，勿药有喜。”“损其疾，使遄有喜，无咎。”都是对医疗实践经验的总结。
黑巫术

黑巫术，即邪恶的巫术。多用于对复仇人或报复他人，亦可用作治病、诛邪、对抗黑巫术的咒语等。行巫的巫师也可分为两种，一种为历代相传，由老巫师传授；另一种是所谓神灵在梦中传授的巫师，称为梦巫。巫蛊娃娃便是黑巫术中，用来报复人的一种手段。与黑巫术相对的概念是白巫术。

黑巫术的兴起

随着人类文明的兴起，尤其是城市的形成，人与自然日渐分离，一种新的精神亦出现，物竞天择、适者生存的情形，在城市里比任何一个地方更激烈，人类开始发展他的野心和侵略性，只有骑到别人头上，自己才可以出头，在这种情形下，巫术变成个人事斗的恐怖工具，成为人所惧怕的黑巫术，巫术至此亦为大多数人唾弃。

关于黑巫术

黑巫术，在所有的黑魔法中最为黑暗的毫无疑问的非死灵术/通幽术（Necromancy）莫属！而且也是最丑恶和最令人厌恶的魔法仪式之一。Necroma ncy一词出于希腊文，意即死亡和超自然的神力。而死灵术本身是指古代与死亡世界沟通的一种方法。死灵魔法可以追述到古波斯、希腊、罗马和中世纪的巫师。死灵术可以分为两个支派：一派召唤和支配鬼魂（死灵派），这派比较常见；一派掌握死尸回魂大法（死尸派），而两派都与被禁的黑魔法有着不可分割的关系。死灵派通常以开坛和符咒来作法，而死尸派通过掘尸和盗墓从而获得所需要的恐怖黑色魔力。死灵师通常被恐怖的死亡所包围，他们身穿从死人身上偷来的衣服，沉思着死亡的意义… 　　

如果没有在灵魂和死亡的知识上有一定程度的造诣，是不可能明白死灵术的奥秘的，而且如果冒然从事，后果是很危险的。由于在一般情况之下，死人是不会返回人间的（不论是以实体或鬼魂），如果真的发生上述情况，那一定是因为有非常特别的原因。如果一个活人想与另一个世界建立联系，支配灵魂但却不顾死者的请求的话，那就要小心学习黑魔法中有关的知识，以免反倒成为怨灵手下的受害者！ 　　

最初，那些与死灵沟通的人多是出于谋利的动机。因为大家都认为死后是可以无所不知和无所不见的，所以死灵师召唤死人在很大程度上是受雇于那些想知道宝藏位置的人，而这些召唤仪式通常都在人死后1 2个月后才进行，因为民间相信在人死后的12个月内，灵魂一直都在墓地附近徘徊，不能见到活人想见的东西。但太老的尸体通常是不会被选择的，因为就死尸派来讲，太烂的尸体是不能清楚回答问题的。到后来，死灵师开使召唤死灵和尸体用来攻击他人，这些多发生在古埃及和希腊。 　　

由于出于以上的目的，所以通常都要抑制死灵的怨气，而这样做是需要特别的魔法帮助的，这些通常只有很有经验的巫师才能做到。在英国的巫师古籍中曾有死灵师在死尸胸部画上符咒施法的记载。有时，死灵师更需要召唤一些强大的魔神来保护自己或驱使死尸和鬼魂服从自己。在古希腊咒文中记载着死灵师曾召唤过哥尔（K ore）、珀耳塞福涅（Persephone）、厄里斯克革（Ereshkigal）、阿多尼斯（Adonis）、赫密士（Hermes）和托提（Thoth）来保护自己和控制死灵。而在罗马的戏剧中，对死灵仪式的描术还包括烧烙和歃血。在另一些仪式上，死灵师会吃象征着海克特（H ecate-巫师的守护神）的狗肉；还吃未腌过的和未发酵的黑面包、未发酵的葡萄汁，这些象征着腐烂和死亡。 　　

在欧洲大陆，对死灵魔法仪式的要求就更加严格了。仪式的地点通常被小心地指定在一些荒废的十字路口、地下室、废墟、人迹罕至的森林或枯萎的灌木丛中。一但决定了仪式的时间，一些像征力量的同心圆和难以形容的符号便被画在场地中，并冠以神圣的名字。 　　这些圆圈都是被魔力诅咒过的，而死灵师的助手就站在圈子的中央，并用魔法保护起来。最后，死灵师权仗在手，作法召唤阴间的灵魂。如果作法成功，死灵从法阵中出现，死灵师要面对死灵们无法忍受的尖叫和恐怖且无法听懂的怨语…有时，强大的死灵更加以怪兽的形态在圈中狂啸，威胁着要把死灵师撕成粉碎！当死灵最终屈服在巫师的脚下时，通常会变形为裸体的幽灵，然后回答巫师的提问和要求。 　　

当降灵会结束的时候，死灵通常会消失于硫磺的毒雾之中，而死尸则要由巫师用生石灰烧掉。在这之前，死灵师务必留在圣圈之中，如果非要离开的话，一定要再举行一些其它的仪式才行。死灵师还要在仪式前后除去所有该地的花草，并烧掉它们，再将其灰烬深埋在该地。整个仪式都充满了恐怖的危险，最轻微的失误也会导致死灵师的死亡，甚至灵魂上的永久创伤…1 7世纪时，名及一时的埃及死灵师和预言家齐严刚及（Chiancungi）就是因为心急离开了圣圈而被怨灵碾得魂飞魄散… 　　

教堂派死灵师，一个黑魔法中很特别的支派。该派死灵师用的是很奇特的黑魔法。相传在午夜时分，该派死灵师会在墓地吟诵黑暗诗篇：「亡灵复活近我身」然后分散进入教会墓地。在召唤时，他们会哭唱：「E go sum te peto et uidere queo」，而在退散时，他们会命令道：「回到神所指定的国度吧」。 　　

以下是史上最伟大的教堂派死灵师：约翰.帝依博士（Dr. John Dee）和他的助手：爱德伍德.凯尔雷（Edward Kelley）的一段描述：当助手用火把照亮了死亡的仪式的时候，博士站在墓地里，手持权仗并同时读着咒语。在火光中可以清楚地看到一具刚刚被召唤的死灵在白布中颤抖着…而另外两个巫师则在圣圈中暗吟着保护自己的咒语，隐约听到一些天使的名字：「拉斐尔（R aphael）、拉依尔（Rael）、米拉顿（Miraton）、泰米尔（Tarmiel）、雷克斯（Rex）…」… 　　

另一位史上最著名的死灵师是因达尔（Endor）。在圣经中记载了他曾经为扫罗王召唤死去的预言家撒母尔（Samuel），而预言了扫罗王的灭亡。 　　

另外在1世纪的希腊，有著名的死灵师阿波罗尼俄斯（Apollonius）和泰安那（Tyana）。 　　
16世纪的英国，有上述的约翰.帝依和他的饭桶助手爱德伍德.凯尔雷。 　　

在17世纪的法国，有伟大的埃利法斯.利维（Eliphas Levi）。他曾试图召唤伟大的阿波罗尼俄斯，但却被阿波罗尼俄斯的灵魂所震慑！ 　　

对死灵师而言，数字9和13是极具意义的。9代表了在古信仰中，灵魂由生到死所要通过9个领域。13则代表了耶苏的最后晚餐及其复活。 　　

在巫毒教中，尸体被复活时是以巴隆.撒麦迪（Baron Samedi，衣衫褴褛的丧尸之神）的形态出现。在海地，死灵尸是以奈布爸爸（Papa Nebo，死亡之父）的化身来主持仪式的，在仪式中，以白腊滴在尸体的脚、唇，死灵师身穿僧袍，头戴银帽，奈布爸爸的符饰挂在十字架上。当巫师的僧袍和帽子振动时，证明已唤醒巴隆. 撒麦迪，仪式也作成功。 　　

之所以死灵魔法为人所唾弃，除了其目的不正之外，最令人法发指的是，在仪式中，多要用死尸来作施法所用之物的原料。而且死灵魔法相信，在暴力中死去或是夭折的死尸是最好的药引！因为他们认为这类死人有更多未用的灵力。在古北欧人的巫术中，最强的死灵师甚至可以令刚死在绞架上的人复活！1 6世纪的宗教审判官保罗斯.格瑞兰迪俄斯（Paolus Grillandus）曾记载着：「死灵师用一些烧焦了的死尸碎片，尤其是那些吊死和受辱而死的人…用小块指甲或牙…头发、耳朵或眼睛…肌肉、骨头或鲜肉…」更有一些死灵师有食尸的行为，尤其奢食未受洗的婴儿。所以在当时有很多坟墓被盗。而史上最出名的有关案件是爱尔兰女死灵师-爱丽丝. 吉蒂勒（Alice Kyteler）她因为偷掘和使用死尸的头发和头骨而被起诉，俱说在死尸头上长出的苔草对死灵师是十分珍贵的… 　　

在16、17世纪掀起的猎巫运动中，大量的死灵师也不可避免地成为被猎的目标。教会高喊他们是魔鬼的仆人，而圣经中有关因达尔的描写更证明死灵师是毁灭的象征。而死灵师们则一直争拗着亡灵和魔鬼的区别。经过几世纪的抗争，死灵师们终于演化成今天的通灵师，从而避过了宗教上的迫害。不仅如此，通灵师们在媒体的宣染下，更进一步被人所崇拜和接纳。近代比较著名的通灵师有乔瑟夫. 格兰威尔（Joseph Glanvill）、法兰西斯.冯.海尔墨特博士（Dr. Francis van Helmont）、亨利.摩尔博士（Dr. Henry More）、罗卜特.波伊尔（Robert Boyle）等。

从施行巫术的手段角度，巫术又可分为两类，一为摹仿巫术，另一种叫接触巫术。

摹仿巫术
一种以相似事物为代用品求吉或致灾的巫术手段。如恨某人，便做人形，写上该人的生辰八字，或火烧或投水，或针刺刀砍，以致那人于死地。从性质上讲，这属于黑巫术。再如小儿常常落井，为避灾，常做一偶人代替小儿投入井中，这种行为称作破灾破煞。在上古生产习俗中，稻花开始，男女相会于田，以促进稻谷结穗。人若生疮，画在植物叶或黄纸上，便可移走病患，也叫摹仿巫术。白云观里拴娃娃、民间的 “偷瓜”等祈子习俗。

接触巫术
是一种利用事物的一部分或时事物相关联的物品求吉嫁祸的巫术手段。这种巫术只要是接触到某人的人体一部分或人的用具，都可以达到目的。如某人患病，在病人病痛处放一枚钱币或较贵重的东西，然后丢在路上任人拾去，于是任为病患便转移到了拾者身上。放碗、姜原履大人迹生周始祖弃都是接触巫术。过去害人的黑巫术常常搜集不和睦人的头发、胡须、指甲以及心爱之物，以备加害对方。小孩子的名字也不能随便告诉别人，否则便要受制于人。 　
　
在凉山彝族，奴隶主发现奴隶逃走，除派人寻找外，还要请巫师施行巫术，方法是把奴隶丢下的破衣片招来，放在石磨内磨，由于布片不易磨下来，便认为奴隶也必然在山间转来转去，找不到逃生的路；奴隶为能逃出虎口，也以巫术对抗，一般在逃走时，背一小扇石磨，顶在头上，这样奴隶主磨的布片就会很快掉下来，自己也能逃跑成功。

神判巫术

神判巫术又称神裁、神断、天罚等。他是祈求神灵裁判人间是非真伪和财产纠纷的一种巫术。

历史渊源 　　

神判是世界各民族在一定历史条件下普遍实行的古老裁判方法。是民间习惯法的重要发展阶段。在上古传说中，皋陶氏就曾用神判方法审案，方法是用羊，神羊角触及的嫌疑犯，被认为有罪。后来，神羊演变成，成为刚正的法官的象征，后来的法官皆以獬豸为冠服。
　　
形式 　　

对偷窃的裁判：景颇族有 “斗田螺”，失物者先把一个田螺放在碗中，被嫌疑者也捉一个田螺放入碗内，让两个田螺相斗，最后以田螺的胜败裁判偷窃事件。 　　

阿昌族则是双方各点一支蜡烛，以燃烧时间的长短来决定双方的是非。 　
　
景颇族还有一种“蛋卜”，暗至众嫌疑者家房顶上各取一段茅草，，均放在碗中，然后请巫师念经，把一个鸡蛋倒在碗中，稍加搅拌，被怀疑的人们也赶到现场，看鸡蛋清先粘在谁家的茅草棍上，谁家就偷了东西。 　　

火判：西藏有火中拾物神判，方法是在火塘或临时烧的一堆炭火中烧一块石头，或者一块铁，令嫌疑者用手捡出，若手未烧破，就无罪，否则就有罪。壮族也应用踏火堆（事先作防火准备）的办法，脚未伤则有理，否则无理。 　　

血判：瓦族失者于嫌疑犯在头人巫师的监督下，双方各伸出一只手相互摩擦，到一定时间为止，若双方都出血或都不出血，则争斗罢休，如一方出血则要照价赔偿或赔理道歉。 　　

还有打头神判、刺手神判等等。此外还有捞油锅（里面放醋或蜡）、水锅（放小米）、潜水等等。


禁忌巫术

禁忌巫术，是关于社会行为、信仰活动的某种限制约束观念和做法的总称。它的通用名词是tabu（塔布），是波利尼西亚土语，原意是指不能被普通人接触的有超自然灵力的人、物、地。这些事物之所以不能被普通人接触，有两种原因，一是被看作是神圣物，一是被看作是不祥或不洁物。是一种非常普遍的迷信形式。禁忌巫术是一种消极性巫术，它要求人们不能接触某物或不能做某事，否则会带来不幸。

产生原因

禁忌的产生是多元的，有的是出于对某些自然力的畏惧，有的出于对老人儿童的爱护，有的则是出于对鬼神的崇拜心理，有的是出于对吉凶祸福的迷信。如雨后不能用手指虹，否则烂手指；对图腾、圣地、祖宗牌位、巫师要敬重；孕妇忌吃生姜、兔肉；婚姻忌男女属性相克，婚期忌单数，月食期间不能结婚，否则夫妻失和，等等。对动植物，也有禁忌，蒙古族见猫怀孕，不准往筷子桶里插筷子，否则猫就会流产，卖牲口，必剪下一撮毛留下，否则破财。

释疑　
住房禁忌
日常生活禁忌
妇女禁忌　
日月禁忌　
丧葬禁忌　
敬师傅禁忌　
船俗禁忌

社会影响

禁忌巫术就象一把双刀剑，硬要自己严格遵守传统的巫术信仰，给自己带来吉祥，同时又要防止别人故意不守禁忌给自己带来不吉。如果专用禁忌巫术害人，造成别人心灵的痛苦，这时的禁忌巫术就变成了黑巫术，是人们最可怕又可恨的事情。施黑巫术的人一旦败露，他在社会上也就失去了人们起码的信任和尊重，人们像避瘟神一样提防。古典小说《红楼梦》第二十五回赵姨娘请马道婆谋害风姐和宝玉：“问赵姨娘要了一白纸，拿剪子铰了两个纸儿，问了他二人的年庚八字，写在上面，又找了一张兰纸，铰了五个青面鬼，叫他并在一处，拿针钉了。马道婆作法后，马上就见效了，宝玉大叫一声，将身一跳，离地有三四尺高。而凤姐呢，手持一把明晃晃的刀，砍进园来，见鸡杀鸡，见狗杀狗，见了人，瞪着眼就要杀人，大发其狂。后来宝玉凤姐二人，连气都微了，哭得贾母王夫人，黛玉，袭人等死去活来。” 　
　
正因为巫术有这种害人的不良作用，因此后来产生了很多禁忌。也正因为许多禁忌，又担心人们施行不良巫术。人们就在警示、控制、诉求中遵从禁忌的命令。禁忌象一只看不见的手，暗中支配人的吃穿住行、心理活动、语言等，起着一种社会协调、整合功能作用，正如弗雷泽在《魔鬼的律师》中说的：“禁忌在很多场合是有益的，考虑到社会的状况，法律的缺少和民风的剽悍，它可以相当不错地代替一个政府的职能，并且使社会尽可能地接近有组织。”8卡西尔《人论》9中说：“禁忌是人迄今为止所发现的唯一的社会约束和义务的体系。”当然，禁忌是非理性和缺乏真实验证的，它的约束力会随社会的进步和人们生活水平的提高而逐渐消失。

——应用

祈求帮助

指人们以一定方式，欺祈求自然力或鬼神来帮助自己实现某种目的。如汉族求雨，多拜龙王，拜祭不成时，便要施巫术，逼迫龙王下雨。如抬龙王游街，曝晒龙王，把井水掏干等等。

招魂

用巫术把失落的灵魂招回来。它不仅限于人自身，也适用于动物、植物。如基诺族为谷神招魂，苗族为牛招魂，汉族小孩病了，往往以为是灵魂失落在村外，妈妈则要拿着小孩的衣服去村外呼喊小孩的名字，为其招魂。彝族也有为出走多年或客死异乡的长辈招魂的习俗。由巫师主持，往往站在高山上，望着死者出走的方向，呼唤死者的名字，一面用麻线佯占死者的灵魂回来。壮族、毛难族等民族还有为亡人、情人招魂的巫术。一般小伙子多请女巫，巫师头蒙被单，请神附体，不久她即进入昏迷状态，宣布魂已附体，于是女巫便代表男子的情人，与男子对歌，倾吐衷情。

诅咒

它是借助语言的魔力，达到加害对方的目的。最常见的形式是面对面的诅咒，不得好死、千刀万剐等等。更多的是通过诅咒对方的名字达到巫术的目的。傣族有一种 “放罗”巫术，目的是挑拨别人夫妻关系，自己好插足。做法是从夫妻家坟地的篱笆上取二片竹，刻上：“你两胸上长刺，不能彼此拥抱，只能象隔河相望一样”，然后放于对方竹楼下，认为三天内就会夫妻失和。在东北汉族和满族地区过去有一种蒸猫诅咒，如失者发现某人偷了自己的财物又据不承认，失者就将偷者的生辰八字、姓名写在纸上，与一只猫一起放在蒸笼内蒸煮，猫在笼中挣扎惨叫，失者便诅咒偷者也象猫一样，不得好死。

驱鬼

是对鬼施行的一种攻击性巫术。在生产、建房、治病、丧葬中经常使用。这是民间巫师的最主要的工作。凉山彝族毕摩为病人治病时，让病人坐在门口，头顶一个竹簸箕，毕摩大叫 ”把害人的鬼抓住，快抓住他“，同时命助手持锹把火塘灰撒向病人头，利用灰把鬼赶走。彝族另一种巫师苏尼在驱鬼时，在火塘边摆许多树枝贡品，他绕火塘而行，一边敲羊皮鼓，一面请各位山深神降临，随后突然把一个陶罐口打开，说：“把鬼捉住了快放在陶罐里”，说完立即把口封住，并喊：“害人的鬼，我要烧死你！”说完，苏尼把陶罐中鬼倒进火塘，并说：“鬼阿，你等着吧，到竹筐能盛水时，你再回来。”还有：纸船明烛照天烧、婚礼上用箭射新娘、迈火盆等等，汉族的驱鬼巫术后来许多被道教继承下来。符、剑、印、镜是道士的主要驱鬼工具。驱鬼巫术也适用于凶死者。黎族对凶死者最为畏惧，送葬时必须举行复杂的仪式：必须走弯弯曲曲的路，使凶死者的灵魂谜途难返，下葬时还要以巨石压尸，或以木桩钉尸，目的是让凶死者的灵魂永远不能返回家园，否则就会扰乱家人。

避邪

是利用一定的物件来防止邪鬼来犯，是一种消极巫术。避邪物一般装饰在建筑物上、交通工具和生产工具上，也有佩戴在身上的。普米族在门或墙上印有许多石灰手印纹，据说这是一种打各鬼的姿势，鬼会见而生畏。在门楣上挂刀、剑、锯、羊角等也可避邪。鄂伦春族在 “仙人柱上悬挂野猪牙、熊鼻；侗族在门上挂狗头，以狗护家。苗族在门上挂有米筛和渔网，认为米筛象征眼睛多，能识破鬼的行踪，鱼网则是捉鬼的工具，鬼见了便会避而远之。图腾也是一种避邪物，彝族多在门上画一只虎。我国西北和欧洲地区常常挂马蹄铁。汉族的护身符、门神镇宅宝剑等都是避邪物。

引用

占卜与巫术的异同点
首先，因为占卜与巫术有相同的思维方式。原始思维的一个显著特征就是把特定条件下的现象无限制地推广，因此形成对客观世界的错误联想。在此认识基础上，客观世界被人为地镀上一层神秘之光，被赋予一种强烈的主观色彩，拥有非常的操纵能力。按照顺势巫术来说，世间的万世万物都可能具有某种特性，因此顺势巫术可以通过不同的方式把这种特性传递给人类。而基于接触巫术的原则，事物一旦互相接触过，它们之间将保留着某种联系，即使他们已经相互远离。在这样一种交感关系中，充当了巫师角色的占卜实施者们，凭借虔诚的心态和高超的技艺，一厢情愿地与想象中的鬼神世界保持了某种联系，当然这种联系需要通过神秘的仪式、咒语祝辞等特殊方式获得。占卜者作法的目的在于沟通人神以探寻未知世界，这是占卜与其他巫术形式的显著区别。 　　

其次，占卜需要巫术实施者的介入。实施者并不一定要求非得是专职人员，当然，有一个必要前提，这些实施者（包括求占者、代占者）必须都对超自然力的存在毫不怀疑。易学大家、民间巫师，以及那些非专业的笃信占卜，或者偶尔为之的人，构成了占卜者的庞大队伍。占卜这一独特的文化现象能够恣肆蔓延，并且能够世代传承，这支队伍起到了非同寻常的重要作用。比如在《周易》占筮系统的发展历程上，虔诚追随者的参与功不可没，他们抱着至诚至信的心态钻研琢磨《周易》，使其得以高度发展，成为古代显学之一。 　　

第三，占卜所反映出的仪式化特征相当明显。占卜前必须遵从一套严格的仪规，占卜者要向神鬼表达其虔诚的心迹，奉行占卜中必须遵守的程序，包括认真地叨念祝辞。在易占中，从占卜之前的准备到占卜中的挂、扐、归奇、揲等动作，以及占卜中所使用的祝辞都有特殊的规定，尤其到后来易占逐步成熟，在形式上越发讲究，对占卜仪式的要求也更加严格。《系辞》程序严格完整，每一步每一环都融入了精心的设计，包含了浓厚的仪式化特征。
　　
第四，占卜的目的在于认识或者改变世界。巫术目的在于"发现、预言、和引出事变"。所谓的发现、预言、和引出事变，正好比较全面地描述了在巫术观念下所产生的巫术行为的宗旨。占卜者的目的正在于认识世界，并且希望通过这样的认识达到改变世界的目的。当然，如果以客观态度对事物进行科学的认识推测，那就不是巫术，而是科学的预测。但巫术所反映的世界是被歪曲了的，因其是在巫术观念的支配下得以产生，人们实施巫术，希望借助神鬼等的力量探寻到世界的奥秘，虽然其得出的结论往往是荒唐可笑的，但错误的结论并不能掩盖巫术行为中涵盖的以认识世界为目的这一事实。在千奇百怪的巫术中，是有以判断为主要目的的巫术的，巫术的功能应当包括判断和改变、了解和改造的双重目的。 　　

似占卜这样一个历史悠久的古老文化现象，它的复杂性有目共睹，复杂的事物总是不可能以一种单一的状态存在，而正是因为它的复杂性引发了它组成的多元性。经过上千年的发展变化，占卜形式已经发展得林林总总、千奇百怪，使人眼花缭乱。尽管占卜文化包容庞杂，仔细分辨仍然可以从那些"羊骨卜""鸡蛋卜"与"易学"之间摸索到它们的不同特质及其共性。








[ 此帖被21世纪好基友。在2011-11-24 17:41重新编辑 ]
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娄乐

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有情芍药含春泪，无力蔷薇卧晓枝。
举报 只看该作者 9楼  发表于: 2011-12-10 0
长见识了，以前只知道巫是负责祭祀的。。。。对它的关注，主要是因为喜欢“巫”这个字。 。。
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品夏~

ZxID：16061761

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等级: 略有小成
举报 只看该作者 8楼  发表于: 2011-12-10 0
....好多..好详细
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夜露申

ZxID：13221883

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配偶: jidewho
云之群，隐藏饥渴之空
举报 只看该作者 7楼  发表于: 2011-12-10 0
唔，好多，慢慢看。。

 
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寒箬

ZxID：2075039

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配偶: 春天的小玉米
为什么爷如今只是半点文才？因为爷想把机会留给众多庸才。
举报 只看该作者 6楼  发表于: 2011-12-08 0
马克慢慢看
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vicoty

ZxID：14610487

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举报 只看该作者 5楼  发表于: 2011-11-30 0
好深奥啊，不理解
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萝卜已经成干了

ZxID：10354756

1719鲜花 0鸡蛋

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举报 只看该作者 4楼  发表于: 2011-11-24 0
巫文化之中华文化

巴渝文化


——介绍

巴渝文化是长江上游最富有鲜明个性的民族文化之一。巴渝文化起源于巴文化，它是指巴族和巴国在历史的发展中所形成的地域性文化。巴人一直生活在大山大川之间，大自然的熏陶、险恶的环境，炼就一种顽强、坚韧和剽悍的性格，因此巴人以勇猛、善战而称。巴人的军队参加周武王讨伐商（殷）纣王战争，总是一边唱着进军的歌谣，一边跳着冲锋的舞蹈，勇往直前，古代典籍之“武王伐纣，前歌后舞”。

——简介

巴渝文化，博大精深，源远流长。早在殷周时期，生活在长江上游巴山渝水的先民便以勇猛强悍和歌舞著称，就是在参战时，也“歌舞以凌殷人”。近年来的三峡库区考古发现，更雄辩地证明：长江流域与黄河流域一样，同是中华民族文明的摇篮，巴渝文化历史悠久、绚丽多彩，是中华灿烂文化的重要组成部分。这里暂且不说闻名中外的三峡一带的古迹胜地，也不说抗战时期陪都文人工荟萃将巴渝文化推到一个高峰，仅以解放后尤其近几年的文化为例，足以证明这一点。大足石刻在巴渝文化上耸起一座丰碑，从它每一刀、每一凿的痕迹里，我们似乎可以窥视到巴渝文化在千百年来发展的脉络？ 那铜梁龙舞，那黔江摆手舞，那小河锣鼓，那川江号子，那巴渝吹打（接龙吹打、金桥吹打），那秀山花灯，那九龙楹联，那广场故事，那梁平三绝（梁山灯戏、梁平竹帘、梁平年画），又似乎在大足石刻里找到其踪影？

——历史渊源

古代巴族能歌善舞，其歌舞内容主要是从“战舞”发展演变而成的巴渝舞，后来逐步成为一种专供表演的宫庭舞蹈。巴渝舞是集体舞蹈，它刚劲有力，富有气势，到了汉代，巴渝舞被列为宫廷宴乐，在宫廷庆典时进行演示。以后，巴渝舞不断演变，其分支为僚人的“羽人舞”、江南的“盾牌舞”、土家族的“摆手舞”，以及川东的“踢踏舞”。 　
　
春秋战国时代，巴族的民歌也相当有名，它不但流行于巴境，而且在楚国也胜炙人口。《昭明文选》就有关于巴山调广为民间传唱的记载：“客有歌于郡中者，其下始于下里巴人，国中属而和者数千人。”这时说的郡，指的就是楚国的都城，即现在湖北江陵。巴山调在楚国尚有千人和唱的壮观景象，在巴国本地就更不用说了。作为山歌的巴山调，亦称竹枝词，经民众创作和传唱，文人受其影响而纷纷效仿。唐代大诗人刘禹锡就曾仿民歌作《竹枝词》九首，其中，“杨柳青青江水平，闻郎江上踏歌声。东边日出西边雨，道是无晴还有晴”，以天气的晴、雨巧妙隐喻男女恋情而为广大民众所喜爱。自刘禹锡之后，竹枝词开始成为一种富有民歌味的诗体形式，保存在我国历代诗词集中，足见巴山调对我国文学创作的重大影响。

——历史名镇

巴渝文化悠久绵长，巴渝历史厚重独特，时间的云烟虽已散去，但先民活动的遗迹却凝固在一座座城镇上。 　　

在距今五千年前，巫咸部落就在巫溪县宁厂镇繁衍生息，他们利用自然的盐泉煮制食盐，然后北跨秦岭，南走吴楚，贩盐牟利，他们沟通各地文明，创造了辉煌的文化。 巫山县大昌镇地处风光旖旎的小三峡大宁河，早在商周时期，先民们就在这里辛勤劳作，这里出土了不少那时的历史文物就是明证。 　　

这就是《巴渝历史名镇》向我们展示的历史画卷。《巴渝历史名镇》向我们介绍了34个重庆名镇的历史文化，上自文明之始，下迄1949年前，举凡历史、文物、风俗、建筑莫不极力囊括。细品名镇的一砖一瓦，文化是如此具体，历史是如此生动。 　　

名镇如同名城一样，是凝固的乐章，它的每一个细节都散发着特定时代的气息，记录着先民生活的脚步。 　　

丽江、平遥的故城，五岳的庙宇，其现实作用绝不仅仅限于旅游观光；北京的胡同、四合院；津沪汉的租界洋房；江南的小桥流水以及散处各地的明清村落，更不是“最新最美”规划的负担。它们无论产生自何时，无论保存的现状怎样，都是历史的、文化的、经济的社会见证，是我们种种特征的组成部分，是我们应该保护利用并传承后代的宝贵遗产，是我们今天乃至未来的生活灵感不可替代的源泉。 　　

重庆的历史名镇是我们旅游观光的资源，是培养我们热爱家乡、热爱祖国的最好教材，是我们进行现代建筑规划的独到参照……重庆历史名镇是不可再生的历史资源，它们的作用不是我们用几句排比句式就能表达完的。我们一定要保护好这笔资源。这也许就是出版发行《巴渝历史名镇》的意义。

巫楚文化

——“合一人神”的神秘视角
　　
巫是生产力处于原始水平的人类在面对大自然的原始神力时的产物。古代湖南地域（楚国属地）被称之为荆蛮之地，崇山峻岭，烟波浩淼，这一切的自然环境对于生产力处于原始水平的楚人而言都是不可探究的神秘空间。楚人“对于自己生活在其中的世界，他们感到又熟悉又陌生，又亲近又疏远。天与地之间，神鬼与人之间，山川与人之间，乃至禽兽与人之间，都有某种奇特的联系。”楚人“合一人神”、崇尚神秘直觉的集体心理由此产生，并在楚地形成了一个富有浪漫激情、保留着远古传统的神话——巫术文化体系。

楚人“合一人神”、万物有灵、崇尚神秘直觉的巫性思维是一种典型的神秘主义思维方式。在对人与自然的关系及世界的本质的认识上，楚人强调人与自然的和谐相处，以及自然本身不可忽视的生命主体性，保持对自然和世界的无限性和不确定性的敬畏之心，承认它们的神圣性和神秘性。在这种思维定势影响下，楚人泯灭了物我的界限，将现实的或正常的与非现实的或非正常的两个世界连接在一起，使之成为一个混沌的统一体。

在楚人“信巫鬼、好淫祀”的文化环境中，文学也就难以避免被打上近巫的烙印，《楚辞》便是这种近巫文学的集中代表。《楚辞》充溢着神奇的幻想和浪漫的情思，是一个神鬼不分、人神不分的世界。作者自由地出入于人神鬼三重世界，描绘了大量的巫鬼形象以及巫术活动。屈原之后，楚巫文化对文学的影响并未断绝。在20世纪，巫文化与湖南文学的遇合主要是在30年代沈从文的湘西小说与80年代中期以来的湖南寻根作品中。沈从文凭借着楚巫文化的流风余绪，在二十世纪二三十年代创造了一个富有神秘而浪漫的宗教气息的“边城”世界。80年代中期湖南作家韩少功、孙健忠、肖建国等人的小说则将魔幻态现实与进行态现实融合在一起，使得在人与自然、现实与幻觉、历史与现实之间构成了一个互相感应、灵性勃郁的全息世界，在审美感受上也产生一种有时飘忽不定有时幽邃难言的神秘情调，由此表现出一种类神话特征，是一种新的文学发展背景下的“神之再现”。

在湖南文学的神秘叙事中，我们不难看出源自血脉深处的巫楚文化对自然的敬畏、对人自身能力极限的谦卑的自知。但我们今天来看，对于沈从文和韩少功们来说，楚巫文化的幻想特质及其血脉精魂只是他们借以实现自我的一个手段。沈从文追溯屈原精魂，借助于楚巫文化，看重的更多的是其原始的、未被现代文明所污染的野性的生命力，企图藉此以实现民族品格的重建。韩少功对楚巫文化的倾心，更多的也是为了重铸和锻造民族的自我。他们都有着强烈的传统知识分子的承担意识和历史使命感。故而，这些作家们的作品中的神秘叙事往往是从理性出发，神秘叙事包容在现实叙事之中。

——幻想飞升的“巫诗”吟唱

神秘作为一种超验的存在，总是处在人类的自身经验及理解能力之外。它常常以其深奥莫测、波诡云濡的面容让你在冥冥之中感知它的存在，却又无法用理性和知识去洞悉和说明它，惟能通过直觉和启示彻悟自然与生命的奥秘，这种神秘直觉的心理就是原始人类对这个世界的诗意认知方式。维柯将这种“原始思维”称之为“诗性的智慧”。而在原始民族的这种“诗性智慧”中，我们可以清楚地看到那种独特和永恒的人类特征，它表现为以直觉和想象感悟世界的神性的能力和必要性：不是直接的对待这个世界，而是间接的通过其它手段，即不是精确的而是“诗意地”对待这个世界。

楚人的巫术仪式中充分表现了这种“诗意”。楚人信巫重鬼，好为淫祀。巫师则是巫术活动的主导者。《说文解字》曰：“巫，祝也。女能事无形，以舞降神者也。”巫师的基本职能是沟通天地和人神，在巫术仪式中，巫师要进入一种迷狂的状态来完成人神巫的三位合一，才能以舞降神，代替神灵说话或借助神灵的力量来实施巫术。而要进入一种“迷狂”的精神状态，一般应“包括两个相互溶合的基本要素，一是天马行空的幻想，一是非理性、无意识的强烈情感的流露与展示。”

巫术礼仪充满激情的幻想铸造了楚地文学的诗性传统。楚文学精美富丽的艺术形式，浓重强烈的抒情特性，奇异神秘的叙事氛围……都是楚巫文化这块肥沃的文化土壤上盛开的艺术之花。《离骚》与《庄子》丰富华美的艺术语言，奇诡艳丽的艺术境界，荡人心魄的艺术激情，充分展现出楚人长于想象的艺术创作。屈原在诗歌中神游四荒，足登八极，驱雷驭电，上征下浮，被鲁迅称之为“其思甚幻”。从远古以来湖湘文学一直秉承着这种巫性气质，使得在理性主义思潮占主流的20世纪，湖南文坛却风韵独具。从20世纪30年代的沈从文直到80年代韩少功、孙健忠、蔡测海等一批湖南近巫文学作家的创作以“神之再现”的类神话特征，充分“显示出楚人浪漫情绪的复活与狂放无羁的艺术想象力的释放。”

巫楚文化亦为残雪带来了神秘诗性的思维方式，极大地解放了人类在理性主义时代被压抑束缚的想像力和幻想力。残雪曾谈到：“中国人不太喜欢那种无中生有的创造，只习惯触景生情似的感慨。”而面对一个拒绝想象的现实，要最大限度地摆脱现实的桎梏，将想像力空前自由地释放出来，就要造一个自己的世界。然而，自己已经在一个无法正常呼吸和思维的地方滞留得太久了，为了逃离它，避免受到自己的控制，干脆先摈弃所有理性，恢复到不受理性控制的状态，任文字自己流淌、蜂拥而出。残雪曾多次谈及她写作时的思维方式，那是一种“非理性的”、“潜意识的”、“神秘的”写作。“写作时排除理性，让潜伏在最底层的无意识直接崭露”，“全没有事先理性的构思，单凭一股蛮劲奋力奔突，所以我的作品也许是非理性的”，“我一开始就凭直觉感到了彻底的非理性写作是最好的写作”。
　
于是，我们看到，追求梦境与现实的相互融合，通过艺术方式返回原始的心灵状态，即列维?布留尔所说的“前逻辑的”和‘“神秘”的原始思维状态（也就是巫楚文化的诗意状态），成为残雪作品的一个特点。这使她的小说失去了以因果关系繁衍出来的合理情节，抛弃了时间和空间的均衡观念，甚至淡化了作为传统小说叙事要素的时间、地点、背景，和盘托出的仅仅是一种非正常心态下的主观感觉，一种复杂的情绪。而且小说的言语逻辑混乱，残雪就象一位神秘的巫师一样使用咒语创作她的作品。无论是独白还是对白，都与我们熟悉的经验世界中的交际语言大为相异，呈现出与祭祀相似的一种忘我迷狂的自由状态。她的小说重要的不是意义的阐释，而是一种体验、感觉或者艺术的体验。残雪根本就不打算在现实的经验世界里构建自己的小说世界，而是在梦幻中寻求描写的题材；所展示的根本不是视觉领域里多元的客观现实，而是幻觉视象中客体实在性被改造和破坏的主观现实：梦。

——精神自我的巫化复归
　　
原始人相信灵魂是存在的。在中国古代，人们常用“魂”和“魄”来表示灵魂的概念。古人认为人有“三魂七魄”，如果一魂不守舍则精神恍惚，二魂不守舍则久病缠绵，三魂不守舍则谓之“魂离魄散”，一命呜呼了。由于灵魂对于人的这种不可替代的重要性以及它有时会出走的这种特性，召魂巫术的存在就显得有其必然的理由了。招（召）魂是楚巫风的重要表现形态。在屈原的《召魂》中，我们可以看到古人的这种召魂的仪式，诗篇中的“魂兮归来”等句式是楚国民间巫术招魂的习见语。

在某种意义上，巫术可以看作是控制人的灵魂的一种方法，巫师是通灵者，“招（召）魂”是巫师一项重要的职责。巫术凝聚着原始人的意志、信念和理想，具有明确的功利性。古俗招（召）魂的目的是去除疾病、包括去除精神的苦闷；而从文化深层意义来看，招（召）魂是楚人精神自我的自赎性巫化复归。

“召魂”作为巫术世界里的原型体验，以传承的方式潜伏在楚地人的文化心理积淀中；而到了20世纪80年代，独特的童年生活经历、现实的梦魇体验，以及外来文化的直接引发，为激发残雪血脉深处楚人的巫性原型体验提供了充分的典型生活情境。残雪小说乃至文学批评，近乎偏执地对于自我的追寻，使我们不难将之与“招（召）魂”巫术联系起来，残雪创作每一篇都是“关于灵魂的故事”，原始人的灵魂观似乎强烈地复现于她的世界中。当然，古老的招（召）魂仪式在残雪的世界里经过了一个现代性的转换过程，已经变成了一种对于自我的追寻——不仅是人性的自我、还有艺术的自我。

残雪认为，自我是通向人类精神王国的通道。“当然自我并不是一个可以一下抓住的东西，这就是它的难度。自我必是一个漫长的开掘过程，一个通道，在看不见的灵魂世界里，在人的丰富的潜意识之中，在数量化的物质世界另一边。”

正是为了不断开掘自我，残雪书写了一个又一个“关于灵魂的故事”。残雪在当代文坛上被人视为巫者，很大程度上源自于她的“灵魂写作”。人是有灵魂的，远古时代的楚人这种观念是受万物有灵论思维的支配，而灵魂于现代人残雪而言则是她对于精神世界的一种象征或隐喻式的表达：所谓的灵魂世界“就是精神世界，它与人的肉体和世俗形成对称的图像”。她把世界划分成这样两极：世俗——精神(灵魂)，肉体——灵界。“这两个世界是相互依存的，但绝不是一回事。艺术家的任务就是解释二者之间那种纠缠、扭斗的关系。”而她的作品“所描写的就是、也仅仅是灵魂世界”。

——仙娘

仙娘是楚巫文化的一部分, 指的是能言善辩的妇人，先发狂病，后成女巫，进行行巫。行巫不必学习，无从传授，只设一神坛，放一平斗，斗内装满谷子，插上一把剪刀。 有的什么也不用，就可正式营业。执行巫术的方式，是在神前设一座位，行巫者坐定，用青丝绸巾覆盖脸上。重在关亡，托亡魂说话，用半哼半唱方式，谈别人家事长短，儿女疾病，远行人情形。谈到伤心处，谈者涕泗横溢，听者自然更嘘泣不止。
　　
执行巫术后，已成为众人承认的神之子，女人的潜意识，因中和作用，得到解除， 因此就不会再发狂，初执行巫术时，且照例很灵，至少有些想不到的古怪情形， 说来十分巧合。因为有事前狂态作宣传，本城人知道的多，行巫近于不得已，光顾的老妇人必甚多，生意甚好。行巫虽可发财，本人通常倒不以所得多少关心，受神指定为代理人，不作巫即受惩罚，设坛近于不得已。 　　
行巫既久，自然就渐渐变成职业，使术时多做作处。仙娘还可以行使点小法术，埋在地下，放在枕边，使“仇人”吃亏。或更作媒作中，弄一点酬劳脚 步钱。小孩子多病，命大，就拜寄她作干儿子。小孩子夜惊，就为“收黑”，用个鸡蛋，咒过一番后，黄昏时拿到街上去，一路喊小孩名字，“八宝回来了吗？”另 一个就答，“八宝回来了，”一直喊到家。到家后抱着孩子手蘸唾沫抹抹孩子头部， 事情就算办好了。行巫的本地人称为“仙娘”。她的职务是“人鬼之间的媒介”， 她的群众是妇人和孩子。她的工作真正意义是她得到社会承认是神的代理人后，狂病即不再发。当地妇女实为生活所困苦，感情无所归宿，将希望与梦想寄在她的法术上，靠她得到安慰。这种人自然间或也会点小丹方，可以治小儿夜惊，膈食.

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天若舞

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巫文化之湘西三邪


湘西是一个很神秘的地方，有三大邪，其一为“湘西赶尸”，其二为“放蛊”，其三为“落花洞女”。
                                                                                                                     ————题记

赶尸

——介绍

湘西的“赶尸”，到现在也没人能指出它的真实情况来。据当地人一致的说法：赶尸的人是一个身穿道袍的法师，无论尸体数量有多少，都由他一人赶。这和香港电影演的一样。说“赶”尸不如说“领”，因为这法师不在尸后，而在尸前带路，一面走一面敲锣，使夜行人避开，有狗的人家把狗关起来。尸体在一个以上时，即用草绳把他们联系起来，每隔六七尺一个。 　　

赶尸这一行业在湘西以外的地方很难行得通，第一，住宿就成问题。第二，夜行人不知闻锣趋避，反而来看热闹，非吓死人不可。第三，许多乡村，村外没有道路，势必经村中，大多数地方是不准尸体入村的，何况是跳跳蹦蹦的活尸呢？ 　　

为什么会有“赶尸”的营生呢？因为湘西沅江上游一带，地方贫瘠，穷人多赴川东或黔东地区，作小贩、采药或狩猎为生，那些地方多崇山峻岭，山中瘴气很重，恶性疟疾经常流行，生活环境坏到极点，除当地的苗人以外，外人是很少去的。死在那些地方的汉人，没一个是有钱人，而汉人在传统上，运尸还乡埋葬的观念深，但是，在那上千里或数百里的崎岖山路上，即使有钱，也难以用车辆或担架扛抬，于是有人就创行了这一奇怪的经济办法运尸回乡。 　　

据说，赶尸的巫师使用了猫，猫对于尸体来说就像磁铁，容易吸起来，让其蹦蹦跳跳。我听来却觉得不大可信，一个尸体的重量少说有90斤，翻山越岭的，猫哪有那么多能量，就算没有摩擦的损耗，猫本身也没有可以存贮多少能量啊。所以肯定是不可能的。

——简介

赶尸是传说中可以驱动尸体行走的法术，属于苗族蛊术的一种，是楚巫文化的一部分。蛊有黑巫术和白巫术之分，赶尸属于白巫术。

赶尸属于白巫术。赶尸时间白天和晚上都可以，只是出于避免惊吓路人，所以赶尸多是在夜晚进行，这也给赶尸蒙上了一层神秘的面纱。　

赶尸的人是两个身穿道袍的法师，无论尸体数量有多少，都由他两个人（师傅和徒弟）赶。师傅和徒弟，不打灯笼，手中摇着一个摄魂铃，一面走一面敲锣，使夜行人避开，有狗的人家把狗关起来。尸体在一个以上时，即用草绳把他们联系起来，每隔六七尺一个。夜里行走时，尸体都带着高筒毡帽，额上压着几张画着符的黄纸，垂在脸上。路上有“死尸客店”，这种神秘莫测的“死尸客店”，只住死尸和赶尸匠，一般人是不住的。它的大门一年到头都开着。因为两扇大门板后面，是尸体停歇之处。赶尸匠赶着尸体，天亮前就达到“死尸店”，夜晚悄然离去。尸体都在门板后面整齐地倚墙而立。遇上大雨天不好走，就在店里停上几天几夜。赶尸，是把一连串的死尸，尾随着法师身后，一跳一跳地穿州过省返回故乡，在月黑风高的郊野中，这诡异的情景更是令人心寒而悚。为了尽量避免惊世骇俗，所以法师便敲着铜锣在前开路，当沿路的居民听到这些扣人心弦的铜锣声后，便立即纷纷关门闭户，避之唯恐不速。

对于这充满KB神秘色彩的赶尸，许多人听了均是半信半疑，祇可惜有关这方面的文字资料甚为缺乏，所以祇能把一些零碎的资料编集起来，为网友描述出其中的概况而已。“赶尸”的活动范围其实很小，祇限于在湘西的山区，其它全国各地均没有这些KB的运尸活动出现。湘西，是指湖南省的西部，主要是在沅江流域一带，据说赶尸是以沅陵，泸溪，辰溪及叙浦这四个地方最为盛行。湘西的沅江流域，大多是崇山峻岭，其间道路崎岖，人行已是甚为不便，倘若要抬着棺材运尸回乡，那更是十分麻烦。很多在此工作谋生的人，在临终前大多委托亲友，务求把尸骸运回故乡安葬，以免葬身在这荒凉的山野间。为了避免抬着棺材在山野间的崎岖道路颠簸行走，所以“赶尸”，这种独特的运尸方法便应运而生了。

至于赶尸的方法，据说：在湘西的山区，当有外乡人在那里去世后，他的亲友便前往聘请法师来赶尸回乡。当法师来到停尸的地方，首先查看死者的生辰及死忌，看看是否有冲克，然后便在尸旁念咒，口中喃喃念咒好一会，突然，把手中的桃木剑，用力插入停放尸体的木板上，倘若桃木剑应手而入，即表示这尸体愿意接受，法师的号令指引，法师便肯接下这赶尸的聘约。但倘若桃木剑屡插不入或是突然折断，那位法师便立即掉头不顾而去，因为，这表示尸体不肯听从他的号令，途中很可能会因此而发生变故的，所以即使再出更高的价钱，法师也不会答应赶尸的。当法师接了生意后，并不会立即起程，而是要待几天，直至有四五具尸体，才一并起程，有些更会在路途上再接尸体。奇怪的是在法师作法后无论天气怎样尸体也不会腐烂。起程的时候，由法师把待运的死尸集中一起，起坛作法后，便把用黄纸写成的符，贴在每个死尸的额上，喃喃念咒后，每具尸体便直立起来，随法师的背后一跳一跳的，往前跟着跳去。因为死尸的各处关节经己僵硬，所以膝部不能屈曲，祇能跳跃向前。而一般行旅是日行夜宿，但赶尸正好相反日宿夜行，因赶尸需要在晚间进行，不可让太阳照射到死尸身上，所以一到鸡啼，天将破晓前，法师便带领死尸们投宿，直至晚上，临行前由法师逐一检视尸体额上的符，如没问题，才会继续赶尸行程。

然而，赶尸不是把尸体一直赶回故乡的，只是带领死尸穿过荒凉崎岖的山区，回到平原地，交给来接运的乡中亲人，让他们把尸骸放进棺木内，用其它的交通工具，把棺木运回乡间入土安葬。

以上的“赶尸”方法，对许多人来说，却是半信半疑，因为死尸竟会跳动，这未免太不可思议，令人难以置信。但在术数的立场来看，“赶尸”并非绝无可能的事，因这是属于“五术”﹝山、医、卜、命、相﹞中的“山术”范围内，“山术”注重画符念咒，研习超自然的力量。

然而撇开符咒不谈，单从死尸是否能够话动而言，这是真的有此可能，在中国历代资料当中，常有尸变的记载，所谓尸变是指，死尸受了某些外间因素而突然复活，但这复活的死尸已失了人性，祇是一具没意识的行尸而已。而尸变通常发生在雷电交加的时候，这可能因雷电刺激起死尸体内，还未完全散去的静电所致，于是那死尸便像通了电一样，在毫无意识下活动起来。而法师们是否掌握了这窍妙，所以懂得控制这短暂复活的方法呢？随着“赶尸”这行业的末落，这将会是一个永远无法解开的谜。

——来历

中国人特别眷恋自己的乡土。不管怎样，叶落必须归根。客死异地的游子，本人的意愿一定要入葬祖茔；孝子贤孙必得搬丧回籍，亲友相知也都有资助此事的义务。而湘西沅江上游一带，地方贫瘠，穷人多赴川东或黔东地区，作小贩、采药或狩猎为生，那些地方多崇山峻岭，山中瘴气很重，恶性疟疾经常流行，生活环境坏到极点，除当地的苗人以外，外人是很少去的。死在那些地方的汉人，没一个是有钱人，而汉人在传统上，运尸还乡埋葬的观念深，但是，在那上千里或数百里的崎岖山路上，即使有钱，也难以用车辆或担架扛抬，于是有人就创行了这一奇怪的经济办法运尸回乡。

——传说

相传几千年以前，苗族的祖先阿普（苗语：公公）蚩尤率带兵在黄河边与敌对阵厮杀，直至尸横遍野，血流成河。打完仗要往后方撤退，士兵们把伤兵都抬走后，阿普蚩尤对身边的阿普军师说：“我们不能丢下战死在这里的弟兄不管，你用点法术让这些好弟兄回归故里如何？”阿普军师说：“好吧。你我改换一下装扮，你拿‘符节’在前面引路，我在后面督催。” 　　

于是阿普军师装扮成阿普蚩尤的模样，站在战死的弟兄们的尸首中间，在一阵默念咒语、祷告神灵后，对着那些尸体大声呼喊： “死难之弟兄们，此处非尔安身毙命之所，尔今枉死实堪悲悼。故乡父母依闾企望，娇妻幼子盼尔回乡。尔魄尔魂勿须彷徨。急急如律令，起！”原本躺在地上的尸体一下子全都站了起来，跟在阿普蚩尤高擎的“符节”后面规规矩矩向南走。敌人的追兵来了，阿普蚩尤和阿普军师连手作法引来“五更大雾”，将敌人困在迷魂阵里。因是阿普军师所“司”（实施、操作意）之法术让大家脱的险，大家自此又把他叫“老司”；又由于阿普老司最后所用的御敌之实乃“雾术”，而“雾” 笔画太多难写，于是改写成一个“巫”字取而代之。其实，这巫字也是个象形文字：上面一横代表天或者雾，下边一横则代表地，而中间的那一竖就表示“符节”了；竖的两边各有一个人字，右边那个代表阿普蚩尤，左边那个代表阿普老司，意思是要两个人联合起来才能作巫术。

——条件

据有关文献记载，赶尸有 “三赶，三不赶”之说。 　　

凡被砍头的（须将其身首缝合在一起）、受绞刑的、站笼站死的这三种可以赶。理由是，他们都是被迫死的，死得不服气，既思念家乡又惦念亲人，可用法术将其魂魄勾来，以符咒镇于各自尸体之内，再用法术驱赶他们爬山越岭，甚至上船过水地返回故里。 　　

凡病死的、投河吊颈自愿而亡的、雷打火烧肢体不全的这三种不能赶。其中病死的其魂魄已被阎王勾去，法术不能把他们的魂魄从鬼门关那里唤回来；而投河吊颈者的魂魄是 “被替代”的缠去了，而且他们有可能正在交接，若把新魂魄招来，旧亡魂无以替代岂不影响旧魂灵的投生？另外，因雷打而亡者，皆属罪孽深重之人，而大火烧死的往往皮肉不全，这两类尸同样不能赶。

——范围

赶尸原本只赶死在战场上的尸，发展到后来，老司也帮那些被官府冤枉杀死的人赶尸回乡。

“辰州符”赶尸的地域范围往北只到朗州（常德）不能过洞庭湖，向东只到靖州，向西只到涪州和巫州，向西南可到云南和贵州。传说，这些地方是苗族祖先的鬼国辖地，再远就出了界，即使老司也赶不动那些僵尸了。

——方法
　　
清朝以前每年秋分之后，各州府县衙门都奉刑部的批文处决死牢里的死囚。本地的死囚处决后自有其家属收尸埋葬，而欲将被处决的客籍死囚搬运回故里，通常一具尸首需要请四人抬运，花费较大，而请老司赶尸返乡则相对费用少，并且可以保证中途不腐不臭，而被抬之尸一天以后就可能腐烂。
  
一般临刑的前一天，客籍死囚的亲属和同乡甚至是那些好做善事的善人，都会凑一些银子给他们请来的老司（惯例是各着青衣和红衣的两位），买好一应物品。行刑当天，二位老司及助手以及帮忙的人都要在法场外等候。午三刻，刀斧手手起刀落，死囚人头落地。 　　

一等到监斩官离开法场，红衣老司即行法事念咒语，助手帮忙将被斩的客籍死囚身首缝合在一起，在由青衣老司将辰砂（最好的朱砂）置于死者的脑门心、背膛心、胸膛心窝、左右手板心、脚掌心等七处，每处以一道神符压住，再用五色布条绑紧。相传，此七处是七窍出入之所，以辰砂神符封住是为了留住死者的七魄。 　　

之后，还要将一些朱砂塞入死者的耳、鼻、口中，再以神符堵紧。相传，耳、鼻、口乃三魂出入之所，这样做可将其留在死者体内。 　　

最后，还要在死者颈项上敷满辰砂并贴上神符，用五色布条扎紧；再给死者戴上粽叶斗笠（封面而戴）。诸事办妥，红衣老司念毕咒语，大喝一声 “起！”客籍死尸便会应声站起…… 　　

又传，自从苗族的七宗七族自大江大湖迁来濮地的崇山峻岭之后，他们失落了 “五里大雾”的法术，却创造了炼丹砂的技法。一般说来，老司赶尸除须用祖传的“神符”外，也万万少不了丹砂。这丹砂以辰州出产的最好，因而也叫辰砂。而那赶尸之术，原叫 “辰州辰砂神符法术”，只因名称太长不好念，就简单地叫成了“辰州符”。

——行业继承

湘西民间
　　
湘西民间自古就有赶尸这一行业，学这行业的，必须具备有两个条件：一胆子大，二是身体好。而且，必须拜师。赶尸匠从不乱收徒弟。学徒由家长先立字据，接着赶尸匠必须面试。一般来讲，要看满16岁，身高1.7米以上，同时还有一个十分特殊的条件，相貌要长得丑一点。赶尸匠先让应试者望着当空的太阳，然后旋转，接着突然停下，要你马上分辨东西南北，倘若分不出，则不能录用。因为你此时不分东西南北，就说明你夜晚赶尸分不出方向，不能赶尸。接着，赶尸匠要你找东西、挑担子。因为尸体毕竟不是活人，遇上较陡之高坡，尸体爬不上去。赶尸匠就得一个一个往高坡上背和扛。最后，还有一项面试，这就是赶尸匠将一片桐树叶放在深山的坟山上，黑夜里让你一个人去取回来，只有这样，才能说明你有胜任赶尸匠的胆量。这三关顺利通过了，你便取得了当赶尸匠学徒的可能。 　　

赶尸匠的家里，跟一般农民一样，照样“日出而作，日没而息”。只有接到赶尸业务时，他们才将自己装束一番，前去赶尸。他们虽赶尸，却忌讳赶尸这个名词。因而，内行人请他们赶尸，都说：“师傅，请你去走脚”或“走一回脚”。赶尸匠若答应，他便拿出一张特制的黄纸，让你将死人的名字、出生年月、去世年月、性别等等写在这张黄纸上，然后画一张符，贴在这张黄纸上，最后将这张黄纸藏在自己身上。

赶尸匠

赶尸匠的穿着也十分特别：他不管什么天气，都要穿着一双草鞋，身上穿一身青布长衫，腰间系一黑色腰带，头上戴一顶青布帽，腰包藏着一包符。师父教徒弟，第一件事是画符，这种十分奇特的符，是在黄纸上用朱笔画上又像字又像画的东西，途中遇到意外情况，便将这种奇特的符朝西挂在树上或门上，有时也烧灰和水吞服。 　　

同时徒弟必须学会三十六种功，才能去赶尸。第一件功，便是死尸“站立功”，也就是首先要让死尸能站立起来。第二件功是“行走功”，也就是让尸体停走自如，第三件功是“转弯功”，也就是尸体走路能转弯。另外，还有“下坡功”、“过桥功”、“哑狗功”等。“哑狗功”可使沿途的狗见着尸体不叫。因死尸怕狗叫，狗一叫，死尸会惊倒，特别是狗来咬时，死尸没有反抗能力。死尸会被咬得体无完肤。最后一种功是“还魂功”，还魂功越好，死尸的魂还得越多，赶起尸来便特别轻松自如。这种“还魂功”，实际上是用一种湘西特产的草药撒在尸体上。

盛行原因
　　
特别值得一提的是，这种奇特的行业，只有在湘南西部才行得通。因为，一、只有湘西有“死尸客店”。二、只有湘西群众闻见赶尸匠的小阴锣，知道迥避。三、湘西村外有路，而其他省路一般都穿村而过，他们当然不会准死尸入村。四、湘西人闻见阴锣声，便会主动将家中的狗关起来，否则，狗一出来，便会将死尸咬烂。因而，这种十分奇特的赶尸行业，只有湘西才有。 　　

死尸怎么会被活人赶着走，很多科学家在进行研究。各说不一。说不定有一天，会使这一常人难以理解的奇特行业和现象，得到应有的科学解释。然而，另一种说法是，“赶尸”其实是黑帮的走私活动，借这种令人毛骨悚然的争相走避的队伍，掩饰贩毒非法行为。

——学术价值
　　
关于古代赶尸，民间书中却有多处记载，而在地区性的传说中则更普遍。湘西古来盛产朱砂，朱砂又具有多种药理功能。湘西现今的丧葬习俗中仍有沿用朱砂的习惯：死者入棺前，需以朱砂点其脑门心、背膛心、胸膛心窝、左右手板心、脚板心等七窍连同耳、鼻、口诸处，以图封其七魄三魂。为死者挖好坟墓后，还要以朱砂撒在底部，意为镇 “老屋场”。 当今不少专家学者的研究成果表明，苗族是最早发明兵器、刑法、巫术的民族；其中赶尸作为一种民俗事项，是巫术的一部分。研究赶尸，对于从中了解苗族的历史文化、民族文化、宗教文化和民俗文化，应该说具有多重学术价值。

——民俗意义
　　
关于古代赶尸，民间书中却有多处记载，而在地区性的传说中则更普遍。 　　

湘西古来盛产朱砂，朱砂又具有多种药理功能。湘西现今的丧葬习俗中仍有沿用朱砂的习惯：死者入棺前，需以朱砂点其脑门心、背膛心、胸膛心窝、左右手板心、脚板心等七窍连同耳、鼻、口诸处，以图封其七魄三魂。为死者挖好坟墓后，还要以朱砂撒在底部，意为镇 “老屋场”。 　　
当今不少专家学者的研究成果表明，苗族是最早发明兵器、刑法、巫术的民族；其中赶尸作为一种民俗事项，是巫术的一部分。我们研究赶尸，对于从中了解苗族的历史文化、民族文化、宗教文化和民俗文化，应该说具有多重学术价值。

蛊术

——介绍

湘西的“蛊术”和泰国的“降头术”被称为东南亚两大邪术。湘西的蛊术和湘西的赶尸一样，到现在也没人能指出它的真实情况来。 　　

和赶尸不同的是，放蛊几乎在湘西地区都有流传，而赶尸主要流传于湘西沅陵、泸溪、辰奚、叙浦四县。 蛊在湘西地区俗称“草鬼”，相传它寄只附于女子身上，危害他人。那些所谓有蛊的妇女，被称为“草鬼婆”。所谓的放蛊方式和蛊到底是什么样子，除了代代相传的说法，谁也没有见过，但却根深地固的留在人心。 　　

苗族几乎全民族笃信蛊，只是各地轻重不同而已。 在苗族的观念世界，蛊有蛇蛊、蛙蛊、蚂蚁蛊、毛虫蛊、麻雀蛊、乌龟蛊等类。蛊在有蛊的人身上繁衍多了，找不到吃的，就要向有蛊者本人（蛊主）进攻，索取食物，蛊主难受，就将蛊放出去危害他人。 　　

其实这种令人生畏的蛊，并非苗人的专利。蛊术在中国古代江南地区早已广为流传。最初，蛊是指生于器皿中的虫，后来，谷物腐败后所生飞蛾以及其他物体变质而生出的虫也被称为蛊。古人认为蛊具有神秘莫测的性质和巨大的毒性，所以又叫毒蛊，可以通过饮食进入人体引发疾病。患者如同被鬼魅迷惑，神智昏乱。先秦人提到的蛊虫大多是指自然生成的神秘毒虫。长期的毒蛊迷信又发展出造蛊害人的观念和做法。 　　

据学者考证，战国时代中原地区已有人使用和传授造蛊害人的方法。 苗族多处偏僻地区，旧时医学落后，许多疾病得不到有效治疗。故每遇就诊无效，动辄归咎于蛊。 随着苗族地区科学文化知识的普及，医疗水平的提高，蛊术迷信现在在苗族地区的影响越来越小。

——简介

偏远的苗族聚居地区，如果小孩吃食硬物，不小心嘴里起了血泡，做母亲的便一边慌忙找针把血泡扎破，一边愤愤地骂道：“着[1]蛊了，着蛊了。挨刀砍脑壳的，谁放的蛊我已知道了。她不赶快收回去，我是不饶她的！”要是吃鱼不慎，鱼骨卡在了喉咙，母亲就会叫孩子不加咀嚼地吞咽几大口饭，将鱼刺一股脑儿地吞下肚里。随后叫小孩到大门口默念着某某人（被认为有蛊者）的名字，高声喊叫：“某某家妈有蛊啊，她放蛊着我，我知道了，她不赶快收回去，我是不饶她的：哪天我要抬粪淋她家门，拣石砸她家的屋顶，让大家都知道她家有蛊，有儿娶不来，有女嫁不去哩！”喊声中充满了愤怒和仇恨。据说通过这种喊寨的方式，“放蛊”的人听见了，心里害怕，就会自动将“蛊”收回去。 　　

蛊在苗族地区俗称“草鬼”，相传它寄附于女子身上，危害他人。那些所谓有蛊的妇女，被称为“草鬼婆”。有苗族学者调查后认为，苗族几乎全民族笃信蛊，只是各地轻重不同而已。他们认为除上述一些突发症外，一些较难治的长期咳嗽、咯血、面色青黑而形体消瘦等，以及内脏不适、肠鸣腹胀、食欲不振等症状为主的慢性疾病，都是着了蛊。属于突发性的，可用喊寨的方式让所谓放蛊的人自行将蛊收回就好了；属于慢性患者，就要请巫师作法“驱毒”了。 这种令人生畏的蛊，并非苗人的专利。蛊术在中国古代江南地区早已广为流传。最初，蛊是指生于器皿中的虫，后来，谷物腐败后所生飞蛾以及其他物体变质而生出的虫也被称为蛊。古人认为蛊具有神秘莫测的性质和巨大的毒性，所以又叫毒蛊，可以通过饮食进入人体引发疾病。患者如同被鬼魅迷惑，神智昏乱。先秦人提到的蛊虫大多是指自然生成的神秘毒虫。长期的毒蛊迷信又发展出造蛊害人的观念和做法。据学者考证，战国时代中原地区已有人使用和传授造蛊害人的方法。

——制法
　　
传说中制造毒蛊的方法，一般是将多种带有剧毒的毒虫如蛇蝎、晰蝎等放进同一器物内，使其互相啮 食、残杀，最后剩下的唯一存活的毒虫便是蛊。蛊的种类极多，影响较大的有蛇蛊、犬蛊、猫鬼蛊、蝎蛊、蛤蟆蛊、虫蛊、飞蛊等。虽然蛊表面上看是有形之物，但自古以来，蛊就被认为是能飞游、变幻、发光，像鬼怪一样来去无踪的神秘之物。造蛊者可用法术遥控蛊虫给施术对象带来各种疾病甚至将其害死。对于毒蛊致病的法术，古人深信不疑，宋仁宗于庆历八年（1048年）曾颁行介绍治蛊方法的《庆历善治方》一书，就连《诸病而侯论》、《千金方》、《本草纲目》等医书中都有对中蛊症状的细致分析和治疗的医方。  

——传说

在苗族的观念世界，蛊有蛇蛊、蛙蛊、蚂蚁蛊、毛虫蛊、麻雀蛊、乌龟蛊等类。蛊在有蛊的人身上繁衍多了，找不到吃的，就要向有蛊者本人（蛊主）进攻，索取食物，蛊主难受，就将蛊放出去危害他人。放蛊时，蛊主在意念中说：“去向某人找吃去，不要尽缠我！”蛊就会自动地去找那个人。或者在几十米开外，手指头暗暗一弹，蛊就会飞向那人。甚至有人说蛊看中了谁，即爱上了谁，就叫它的主人放蛊给谁。不然，蛊就要它主人的命。所以有蛊者不得不放。苗族民间就流传这样一则放蛊的故事：

从前有位有蛊的母亲，蛊看上了她的儿子，做母亲的当然不愿意她的儿子。但是，蛊把她啮得很凶，没有办法，她才答应放蛊害儿子。当这位母亲同她的蛊说这些话的时候，正巧被儿媳妇在外面听见了。儿媳妇赶紧跑到村边，等待她丈夫割草回来时，把这事告诉了他，并说妈妈炒的那一碗留给他的鸡蛋，回去后千万不要吃。说完后，儿媳妇就先回家去，烧了一大锅开水。等一会儿子回到家来，他妈妈拿那碗鸡蛋叫他吃。儿媳妇说，鸡蛋冷了，等热一热再吃。说着把锅盖揭开，将那碗炒鸡蛋倒进滚沸的开水锅里去，盖上锅盖并紧紧地压住，只听锅里有什么东西在挣扎和摆动。过一会没动静了，揭开锅盖来看，只见烫死的是一条大蛇。 　　

这些所谓的放蛊方式当然是无稽之谈。至于蛊到底是什么样子，除了代代相传的说法，谁也没有见过，当然更是子虚乌有的东西了。 　　

虽说是子虚乌有的东西，但苗族的一些妇女却深受这种观念的诬害。人们认为“蛊”只有妇女才有，只能寄附在妇女身上，传给下一代女性，而不传给男性。比如某男青年“游方”遇到一个情投意合的“有蛊”姑娘而未征得父母的同意就娶来，那么他们的下一代，凡属女性，均要从她母亲那里将蛊承传下来，并代代相传。在汉文典籍中，放蛊者并不仅限于女性，为什么苗族认为只有妇女才有蛊呢？这与汉、苗两族的社会文化传统有关。在汉族的巫术信仰中，只有正邪之分，没有性别的对立。而在苗族等南方少数民族中，在母权制被父权制取代过程中形成的文化上的性别对立遗存要强烈得多，这种对立表现在巫术信仰中，就是占据正统地位的男性巫师成了维护社会秩序的一方．而在母系社会曾经居统治地位的女巫则成了秩序的破坏者，被诬为黑巫术的传承者。一切男性巫师无法解释或禳解的天灾人祸，统统被扣在了女巫的头上。于是，妇女有蛊的荒谬结论就这样被推理了出来。 　　

由于放蛊被认为是谋财害命的严重犯罪活动，历史上一直将它列为严厉打击对象。《汉律》中就有“敢蛊人及教令者弃市”的条文；唐宋以至明清的法律都把使用毒蛊列为十恶不赦的大罪之一，处以极刑。官府对所谓施蛊者的处罚极其残忍。明人邝露说，壮族地区的“峒官“提陀潜抓到施蛊妇女后，将其 身体埋在地下，只露出头部在外，再在蛊妇头上浇上蜡汁点火焚烧。在苗族地区，被诬为有蛊的妇女，尽管不会都有性命之忧，但被诬者名誉扫地，受人歧视非难，精神上造成极大痛苦，甚至含冤而死。那些被认为有蛊的人家，受尽歧视和羞辱，连亲友也害怕与之往来。不论谁家有人病了，只要巫师说中了蛊，那么有病人家就指桑骂槐地大骂，骂的是谁，人们心照不宣，而被骂者自己也明白，就像本文开头的喊寨。有蛊的人家也只好忍气吞声，因为一申辩，无异于公开自己家里有所谓的蛊，所以只好凭白遭受这等羞辱。 　　

苗族多处偏僻地区，旧时医学落后，许多疾病得不到有效治疗。每遇就诊无效，动辄归咎于蛊。民国时期湘西有位汉人，曾在军队中做过官，有权有势。他得了腹部膨胀的怪病，每当膨胀时，似乎觉得腹中有物在游走，由于请的几位医生医术不高，吃药无效，便归咎于被邻居苗妇施蛊。经过巫师多次作法仍然毫无起色，这位汉官一怒之下把邻居苗妇捆绑后吊起来，百般辱骂，施以非刑，差点将其折磨而死。苗妇的丈夫慑于汉官的权势，敢怒不敢言，只能在一旁束手旁观。后来过了一年多，经人介绍，这位汉官延请一位高明的医生诊治，该医生看后，说是某种鼓胀病，并不是什么蛊毒。果然一剂药吃下之后病就好了。可怜苗妇无故含冤，差点殒命。经过该医生的证实，这位苗妇才恢复了清白的名誉。而那些一辈子不得洗去冤屈的苗妇不知又有多少！ 　　

更有听信巫师的谬传，造成家庭拆散，一家人反目成仇者。民国时期在湘西凤凰县，有一位70来岁的老妇，身染风湿肺疾，得病半年多了，医药无效。老妇早年守寡，有一个儿子，儿子早已娶媳，并生有三男三女。儿子和媳妇非常孝敬，一家人和和睦睦。有一天，一个补锅匠路过此地，到这一家找个地方歇息，见老妇躺在床上呻吟不已，就上前询问。补锅匠夸口说：这种病最好医，得了这种病的人，我不知医好了多少个。下药后马上止痛，7天就痊愈，保证以后永不复发。老妇信以为真，就请他医病。补锅匠说，只有先设神座除掉草鬼（蛊），药才有效，并讲了一通如何设神座请神除草鬼之法。老妇见他说得头头是道，更加相信。双方当即讲定除肉酒、香火、法币3元外，再加1丈2尺青布作为报酬。礼物备齐后，补锅匠把“药”也采来了。该补锅匠极其狡猾，特意在一个十字路口设神座请神，以为路上行人多，一定有妇人经过观看，他便乘机诬陷其为盅婆，好骗取钱财。岂料作法两小时之久，并无妇人经过。回家后老妇觉得补锅匠不灵验，大说其不是。补锅匠怀恨在心，便刻意挑动一家人成仇，他诡秘地对老妇说：“此草鬼婆不是外人，正是你家媳妇。我不便施用法术加害于她。别以为我求神不灵。”说罢，将礼物一卷而去。老妇因损失钱财大为懊丧，把愤恨转到儿媳妇身上，大骂儿媳妇是蛊婆，并准备到官府告儿子忤逆不孝。后经族人再三劝解，同意不状告儿子，但逼儿子立即退妻。儿子不肯休妻，老妇人便把儿子、媳妇逐出家门，并发誓与儿子一刀两断，死后也不要儿子送终。好端端一个和睦家庭，被补锅匠活活搅散。那补锅匠拐骗财物后，一去不返。半月之后老妇就病死家中。 　　

在苗族地区，以盅婆名称骂人或泄私忿进行报复，会惹出纠纷。1971年，贵州镇宁、安顺、紫云三县交界处的革利寨卡子门朱某的小孩生病，骂说是她弟媳杨某放的“蛊”。这话被杨某舅家知道。如果说杨某有蛊，等于说杨某的母亲有蛊，也就是说杨某的舅家世代有蛊。杨某舅家大怒，便派人提刀到朱某家，要她把“蛊”拿出来看，否则就要她的命。吓得朱某连话都说不出来。祸起于因为她平时与弟媳有些矛盾，即借小孩生病造谣生事。于是只好给杨某的舅家认错，并把家里仅有的一条狗、三只鸡宰杀，向杨某的舅家赔礼道歉。 　　

苗族“谈蛊色变”，尤其是在婚姻上最忌讳。儿女要开亲的话，双方父母都要暗地里对对方进行严格 审查（俗称“清针线”），看其家庭及亲戚干净与否，即有没有蛊。如果发现对方有不干净的嫌疑，就借口婉言拒绝，因此造成不少婚嫁上的悲剧。有些青年妇女，被人怀疑有蛊，只能嫁给有缺陷的或家境贫寒的男子；有的青年妇女甚至为此自杀。由于害怕与有蛊人家结亲，造成有的苗族地区基本上单线开亲，在自己的亲戚之间相互开亲，导致血亲越来越近，人的素质越来越低下。 　　

鉴于蛊术陋俗对苗族社会的严重危害，许多苗族学者感到对蛊的迷信到了非铲除不可的地步，大声疾呼，呼吁移风易俗，革除陋俗。随着苗族地区科学文化知识的普及，医疗水平的提高，蛊术迷信在苗族地区的影响将会越来越小。

——种类，蛊案，解法
http://www.zixia.com/read.php?tid=5532081&keyword=%B9%C6



降头术（Tame Head）（降：jiàng 头：tou 术：shu）是流传于东南亚地区的一种巫术。相传，即是中国四川、云南一带苗疆的蛊术流传到东南亚地区后，结合当地的巫术所演变而成。它能救人于生死，亦可害人于无形 南洋巫术－降头术。也有称泰国的“降头术”和湘西的“蛊术”被称为东南亚两大邪术。

——主要内容
http://www.zixia.com/read.php?tid=4743273&keyword=%BD%B5%CD%B7%CA%F5



落花洞女

——介绍

湘西的“落花洞女”则是部落中有一些未婚的女子，能将树叶哭下来；到山洞不吃不喝，几天不死，回来后也不饮不吃，几天后就死去。部落人们认为她去和树神、井神结婚了，因而这些女孩生前没有结婚，但人死后，别人去办丧礼，而落花洞女的家人给他们不但不办丧礼，还要办婚事，以示婚礼之喜. 　　

落花洞女进入痴迷状态，她的面色灿若桃花，眼睛亮如星辰，声音如丝竹般悦耳，身体里发出一种馨人的清香。她每天不停地抹桌擦椅洒扫厅堂，把一个原本破败的家收拾得纤尘不染。进入了一个不食人间烟火的境界。按照当地的说法，这个女孩子已经把自己许给了神，她整天生活在幸福的幻想里。她的心上人是不食人间烟火却救人于水火的神，因此她不再为世俗的任何男子动心，只需小心地保护好自己的美丽娴静，等着她的神选好了吉祥的日子来迎娶她。这就注定了她的一生将不再有姆妈经历过的一切生儿育女盼夫心切又妒怨煎熬的烦恼，也不会有世俗的男子想到要用自己的婚姻去解救这个被神的幻象所诱惑的女孩。固然当那个日子到来的时候，幸福中的女孩含笑而逝，但她始终不渝地保持了自己的姣好容颜，直到今天的传说与记载中. 　　

至于落洞，实在是一种人神错综的悲剧。地方习惯是女子在性行为方面的极端压制，成为最高的道德。这种道德观念的形成，由于军人成为地方整个的统治者。军人因职务关系，必时常离开家庭外出，在外面取得对于妇女的经验，必使这种道德观增强，方能维持他的性的独占情绪与事实。因此本地认为最丑的事无过于女子不贞，男子听妇女有外遇。妇女若无家庭任何拘束，自愿解放，毫无关系的旁人亦可把女子捉来光身游街，表示与众共弃。

——简介
　　
湘西有落花洞女的传说，是说部落里有一些未婚的女子，在适婚的年龄没有找到可以托付终身的人，就得了一种类似忧郁症的病，进入了一种痴迷的状态。 　　

按照当地的说法，这个女孩子已经把自己许给了神，整天生活在幸福的幻想里，不再为任何世俗的男子动心，只小心保护自己的美丽娴静，等待着神选好了吉祥的日子来娶她。 　　

当那个日子到来时，女孩便会含笑而逝。部落里的人们也认为她去和树神、井神结婚了，不但不为之办丧礼，还要办婚礼，以示新婚之喜。

——过程

落花洞女临死之前进入痴迷状态，她的面色灿若桃花，眼睛亮如星辰，声音如丝竹般悦耳，身体里发出一种馨人的清香。她每天不停地抹桌擦椅洒扫厅堂，把一个原本破败的家收拾得纤尘不染。进入了一个不食人间烟火的境界。按照当地的说法，这个女孩子已经把自己许给了神，她整天生活在幸福的幻想里。她的心上人是不食人间烟火却救人于水火的神，因此她不再为世俗的任何男子动心，只需小心地保护好自己的美丽娴静，等着她的神选好了吉祥的日子来迎娶她。 　　这就注定了她的一生将不再有姆妈经历过的一切生儿育女盼夫心切又妒怨煎熬的烦恼，也不会有世俗的男子想到要用自己的婚姻去解救这个被神的幻象所诱惑的女孩。固然当那个日子到来的时候，幸福中的女孩含笑而逝，但她始终不渝地保持了自己的姣好容颜。

——评价
　　
至于落洞，实在是一种人神错综的悲剧，比上述两种妇女病更多悲剧性。地方习惯是女子在性行为方面的极端压制，成为最高的道德。这种道德观念的形成，由于军人成为地方整个的统治者。军人因职务关系，必时常离开家庭外出，在外面取得对于妇女的经验，必使这种道德观增强，方能维持他的性的独占情绪与事实。因此本地认为最丑的事无过于女子不贞，男子听妇女有外遇。妇女若无家庭任何拘束，自愿解放，毫无关系的旁人亦可把女子捉来光身游街，表示与众共弃。

下面故事是另外一个最好的例子。 　　

旅长刘俊卿，夫人是一个女子学校毕业生，平时感情极好。有同学某女士，因同学时要好，在通信中不免常有些女孩子的感情的话。信被这位军官见到后，便引起疑心。后因信中有句话语近于男子说的：“嫁了人你就把我忘了，”这位军官疑心转增。独自驻防某地，有一天，忽然要马弁去接太太，并告马弁：“你把太太接来，到离这里十里，一熗给我把她打死，我要死的不要活的。我要看看她还有一点热气，不同她说话。你事办得好，一切有我；事办不好，不必回来见我。”马弁当然一切照办。当真把旅长太太接来防地，到要下手时，太太一看情形不对，问马弁是什么意思。马弁就告她这是旅长的意思。太太说：“我不能这样冤枉死去，你让我见他去说个明白！”马弁说：“旅长命令要这么办，不然我就得死。”末了两人都哭了。太太让马弁把熗口按在心子上一熗打死了，（打心子好让血往腔子里流！）轿夫快快的把这位太太抬到旅部去见旅长，旅长看看后，摸摸脸和手，看看气已绝了，不由自主淌了两滴英雄泪，要马弁看一副五百块钱的棺木，把死者装殓埋了。人一埋，事情也就完结了。 　　

这悲剧多数人就只觉得死者可悯，因误会得到这样结果，可不觉得军官行为成为问题。倘若女的当真过去一时还有一个情人，那这种处置，在当地人看来，简直是英雄行为了。 　　

女子在性行为所受的压制既如此严酷，一个结过婚的妇人，因家事儿女勤劳，终日织布，绩麻，作腌菜，家境好的还玩骨牌，尚可转移她的情绪，不至于成为精神波一个未出嫁的女子，尤其是一个爱美好洁，知书识字，富于情感的聪明女子，或因早熟，或因晚婚，这方面情绪上所受的压抑自然更大，容易转成病态。地方既在边区苗乡，苗族半原人的神怪观影响到一切人，形成一种绝大力量。大树、洞穴、岩石，无处无神。狐、虎、蛇、龟，无物不怪。神或怪在传说中美丑善恶不一，无不赋以人性。因人与人相互爱悦，和当前道德观念极端冲突，便产生人和神怪爱悦的传说，女性在性方面的压抑情绪，方借此得到一条出路。落洞即人神错综之一种形式。背面所隐藏的悲惨，正与表面所见出的美丽成分相等。 　　

凡属落洞的女子，必眼睛光亮，性情纯和，聪明而美丽。 　　

必未婚，必爱好，善修饰。平时镇静自处，情感热烈不外露，转多幻想。间或出门，即自以为某一时无意中从某处洞穴旁经过，为洞神一瞥见到，欢喜了她。因此更加爱独处，爱静坐，爱清洁，有时且会自言自语，常以为那个洞神已驾云乘虹前来看她，这个抽象的神或为传说中的相貌，或为记忆中庙宇里的偶像样子，或为常见的又为女子所畏惧的蛇虎形状。 　　

总之这个抽象对手到女人心中时，虽引起女子一点羞怯和恐惧，却必然也感到热烈而兴奋。事实上也就是一种变形的自渎。等待到家中人注意这件事情深为忧虑时，或正是病人在变态情绪中恋爱最满足时。 　　

洞神所欲，一切人力都近于白费。虽天王佛菩萨权力广大，人鬼同尊，亦无从为力。（迷信与实际社会互相映照，可谓相反相成。）事到末了，即是听其慢慢死去。死的迟早，都认为一切由洞神作主。事实上有一半近于女子自己作主。死时女子必觉得洞神已派人前来迎接她，或觉得洞神亲自换了新衣骑了白马来接她，耳中有箫鼓竞奏，眼睛发光，脸色发红，间或在肉体上放散一种奇异香味，含笑死去。死时且显得神气清明，美艳照人。真如诗人所说：“她在恋爱之中，含笑死去。” 　　

家中人多泪眼莹然相向，无可奈何。只以为女儿被神所眷爱致死。料不到女儿因在人间无可爱悦，却爱上了神，在人神恋与自我恋情形中消耗其如花生命，终于衰弱死去。 　　

女子落洞致死的年龄，迟早不等，大致在十六到二十四五左右。病的久暂也不一，大致由两年到五年。落洞女子最正当的治疗是结婚，一种正常美满的婚姻，必然可以把女子从这种可怜的生活中救出。可是照习惯这种为神眷顾的女子，是无人愿意接回家中作媳妇的。家中人更想不到结婚是一种最好的法术和药物。因此末了终是一死。

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巫文化

——巫道

简介

巫道，在民间，有溶巫道佛于一体的教派，其以太上老君为教主，教派分“道法二门”，以巫法主其内、道法主其外，吸收巫道佛三教的思想，具有深厚的古代巫道承传。 　　

巫出现在中国的历史是很久远的，在原始社会时，由于人类所认识的知识比较少，对这个社会中出现的某些状况不了解，把自然界的打雷、闪电、下雨、火山喷发、地震等现象误以为是某个神仙在发怒，整天诚惶诚恐，怕天神一个不爽就降灾患于身上，就如同疾病、瘟疫等。 　　

所以原始人类就把某些东西用来参拜，因为他们觉得这些东西是神的化身，神是由这些东西衍变而成的，也就由此而产生了“图腾崇拜”。崇拜就有某些仪式，通过这些仪式，人们向神表达自己的虔诚之心，也表达了自己的某些愿望，比如生子、长寿、希望风调雨顺以求获得丰收等等愿望，而有仪式就得有个领头人，通过这种人，组织各种仪式，把众人的愿望传递给神，这类人就被称为“巫”。 　　

巫的权力很大，因为他是神与人之间的中介，能够知晓神的旨意，这对于一般的人来说，可以说如同神的化身了，是神在人间的代言人。因此巫掌握着祭祀、医治、部族历史传承等权力。 　　晋唐之际，由于文人或道家的参与和整理，并大量吸收佛教经籍理论，使原来巫道一体的宗教形态呈现理论化现象，道教从而与巫教产生了较大的距离。道教从此升上上层统治阶级庭阶，而巫教却在民间潜流不息。 　　

由于历史上统治阶级以正统的立场对巫术与“淫祀”加以禁绝，使巫教的生存变得十分艰难，于是，巫教（巫法）开始寻求生存和出路，首先就是与道教靠拢，使民间也认同它们同属于道教。如此发展下去，巫道逐渐产生结合，而成为既巫既道、内巫外道之“道法二门”之巫教形态。首先，巫教要将道教的祖神太上老君认定为自己的教主，以证实巫教也属于“老君教”或“老君门下”。于是根据老子的传说编译了太上老君的出身，以为巫教之成为道教张本。除了搬来太上老君，同时也将张天师、三清、三元、三官、五岳、四渎、玄天上帝以及许多道教神都搬进巫坛，并以“太上五灵老君”或“太上三元心正法”、“太上五雷紫微雷霆法院”等名目标榜之，并大量吸收道经之《太上说常清净经》、《太上玄天妙经》、《太上紫微宝忏》、《太上老君星夺宝忏》、《三官经》、《天地水三官消灾无罪忏》、《十一大曜》、《南斗经》、《北斗经》等等经忏，以道教之科仪充实于巫道坛中。

原始道教
　　
众所周知，汉代的道教始于巫祀，东汉张陵由民间巫法方术“米巫”衍进创立了“五斗米道”，此为道教之始。道教正式创建以前是以巫道的形式出现的。
　　
道教以民俗信仰为基础，提倡多神信仰，因而有极大的包容性，能将各个时期各个方面出现的原始崇拜对象纳入神跋低常纬梢桓雠哟蟮奶逑怠５澜坦┓畹纳瘢⒉恢幌抻凇叭濉薄ⅰ叭炀焙汀拔謇暇保拱ㄓ窕蚀蟮邸⑸瞎旎噬系邸⒆衔⒈奔蟮亍⒑笸粱拾及斗姆、三官、真武、文昌、祖师、太乙、东岳、寿星、真人、神仙等等。

道教流派
　　
道教创建于东汉时期，当时有张陵的“五斗米道”（又称“正一道”或“天师道”），张角的“太平道”，以及有浓厚巫教本色的“巫道”。
　　
1、东汉顺帝时（126—144年），张陵于蜀郡鹤鸣山（今四川大邑县境内）创立了五斗米道，又名正一盟威道。学道之人要奉献五斗米，固后人称为五斗米道。正一道尊崇老子为教祖，尊为太上老君，以《老子五千文》为主要经典，以《老子想尔注》传世教民，信奉的主要经典还有《太平洞极经》、《太清经》、《太玄经》、《正一经》、《五斗经》等，又规定教徒:一要诵习《五千文》，二不妄祀，三有罪首过，四符水治病，五用章表与鬼神为誓约，六修桥铺路，七行黄赤之道，八置祭酒，设立二十四治以领道民，九收信米五斗等。 　　

2、灵帝建宁（168－171年）时，张角创立太平道。张角以黄天为至上神，认为黄神开天辟地，创造出人类。又信奉黄帝和老子，认为黄帝时的天下是太平世界，是人类最美好的事情。在这个太平世界里，既无剥削压迫，也无饥寒病灾，更无诈骗偷盗，人人自由幸福。在此基础上，张角提出了“致太平”理想。这也是太平道的基本教义和宗教理想。 　
　
3、巫道基本保持了原始宗教的本色，对巫觋之术和道家学说都有所继承。独立于“五斗米道”和“太平道”之外，在东汉时期占有一席之地。 　　

如东汉权臣李傕就十分信奉巫道。《献帝起居注》曰：（李）傕性喜鬼怪左道之术，常有道人及女巫歌讴击鼓下神，祠祭六丁，符劾厌胜之具，无所不为。又於朝廷省门外，为董卓作神坐，数以牛羊祠之，讫，过省合问起居，求入见。傕带三刀，手复与鞭合持一刃。侍中、侍郎见傕带仗，皆惶恐，亦带剑持刀，先入在帝侧。……。天子使左中郎将李固持节拜（李）傕为大司马，在三公之右。傕自以为得鬼神之力，乃厚赐诸巫。 　
　
道巫混杂是道教的一大特点。中国很多地方自然宗教很盛，当它与道教碰撞之后，很自然地找到了相容之点，于是互相渗透交融。比方说，自然崇拜与图腾崇拜，在道教中早已升华、概括，并把它们偶像化、人格化了，如三元宫、三官殿敬奉的就是天、地、水，八腊庙敬奉有关农事的八种神，燧皇宫祭火神，龙王庙祭水神，天驷宫祭马王，雷祖庙、风伯庙、雹神庙分别祭风云雷电。 　　

道教的方术与巫术也是一脉相通的。道教的祈禳、禁咒、符篆、斋醮都直接承袭了古代的巫术活动。在交融过程中，道教沾染了强烈的巫风色彩，而自然宗教也借用了道家的法事。

巫教流派
　　
巫道，在民间，有溶巫道佛于一体的教派，其以太上老君为教主，教派分“道法二门”，以巫法主其内、道法主其外，吸收巫道佛三教的思想，具有深厚的古代巫道承传。 　　

巫出现在中国的历史是很久远的，在原始社会时，由于人类所认识的知识比较少，对这个社会中出现的某些状况不了解，把自然界的打雷、闪电、下雨、火山喷发、地震等现象误以为是某个神仙在发怒，整天诚惶诚恐，怕天神一个不爽就降灾患于身上，就如同疾病、瘟疫等。 　　

所以原始人类就把某些东西用来参拜，因为他们觉得这些东西是神的化身，神是由这些东西衍变而成的，也就由此而产生了“图腾崇拜”。崇拜就有某些仪式，通过这些仪式，人们向神表达自己的虔诚之心，也表达了自己的某些愿望，比如生子、长寿、希望风调雨顺以求获得丰收等等愿望，而有仪式就得有个领头人，通过这种人，组织各种仪式，把众人的愿望传递给神，这类人就被称为“巫”。 　　

巫的权力很大，因为他是神与人之间的中介，能够知晓神的旨意，这对于一般的人来说，可以说如同神的化身了，是神在人间的代言人。因此巫掌握着祭祀、医治、部族历史传承等权力。 　
　
晋唐之际，由于文人或道家的参与和整理，并大量吸收佛教经籍理论，使原来巫道一体的宗教形态呈现理论化现象，道教从而与巫教产生了较大的距离。道教从此升上上层统治阶级庭阶，而巫教却在民间潜流不息。 　　

由于历史上统治阶级以正统的立场对“巫术”与“淫祀”加以禁绝，使巫教的生存变得十分艰难，于是，巫教（巫法）开始寻求生存和出路，首先就是与道教靠拢，使民间也认同它们同属于道教。如此发展下去，巫道逐渐产生结合，而成为既巫既道、内巫外道之“道法二门”之巫教形态。首先，巫教要将道教的祖神太上老君认定为自己的教主，以证实巫教也属于“老君教”或“老君门下”。于是根据老子的传说编译了太上老君的出身，以为巫教之成为道教张本。除了搬来太上老君，同时也将张天师、三清、三元、三官、五岳、四渎、玄天上帝以及许多道教神都搬进巫坛，并以“太上五灵老君”或“太上三元心正法”、“太上五雷紫微雷霆法院”等名目标榜之，并大量吸收道经之《太上说常清净经》、《太上玄天妙经》、《太上紫微宝忏》、《太上老君星夺宝忏》、《三官经》、《天地水三官消灾无罪忏》、《十一大曜》、《南斗经》、《北斗经》等等经忏，以道教之科仪充实于巫道坛中。

——分流
　　
巫师是最早的知识分子。出于职业需要，巫师大多较一般人掌握了更多的文化技能，古代的大部分官方文书工作均由祝宗卜史系列的官员们来承担，这类官员稔熟于各种祭祀仪典、天文历法、史籍谱牒、占卜记录等，这样一些人无意有意中凭籍手中所掌握的文化知识成为记录保留古代文化的中坚力量。
　　
虽然随着人类社会的发展进步，巫术逐渐已经失去了往日的辉煌，巫的地位在不停地下滑。但是由于巫是上古时代文化的掌握者，因此在相当长的时间里，他们仍然以"宗""祝""史"等身份充任着朝廷的代言人、文化的传承者，他们记录下灿烂的古代文明，使其得以生生不息。 　　

巫师的分流有以下几种：

辅佐君主
　　
《尚书·洪范》："汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶士，谋及卜筮。"祭神、占卜在古代是非常平常的事情，司巫、男巫、女巫均有不同的施职范围，主持比较大型的、专门的巫术活动，如此精细的区分，反映出巫在其分化过程中职权逐渐缩小的趋势。由于统治者对巫术的笃信，巫师的地位尽管较从前有所下降，但实际上他们中的一些技艺超群者在统治者的优宠下仍然享有较高的社会地位。巫师们设坛作法，希望通过玄妙的法术通神，他们还能"准确"地测算过去与未来，从而赢得了统治者的信任，并且籍观星占筮等"绝技"参政、辅政，干预国家大事。这样，一部分巫因为继续受到宫廷的重视而得以承担一部分朝廷的事物，成为统治者的辅佐，他们实际上已经沦为御用巫师。

服务百姓
　　
因为人们还有无尽的愿望，还有数不清的恐惧，有被人类学家们称作"集体无意识"的对神鬼的敬畏，看似琐碎零散的巫术活动，犹如春天的草籽，在民间生活中肆意蔓延。"后四岁，天下已定，诏御史，令丰谨治枌榆社，常以四时春以羊彘祠之。令祝官立蚩尤之祠於长安。长安置祠祝官、女巫。其梁巫，祠天、地、天社、天水、房中、堂上之属；晋巫，祠五帝、东君、云中君、司命、巫社、巫祠、族人、先炊之属；秦巫，祠社主、巫保、族累之属；荆巫，祠堂下、巫先、司命、施糜之属；九天巫，祠九天：皆以岁时祠宫中。其河巫祠河於临晋，而南山巫祠南山秦中。"众多巫师参与到如此广泛的祭神活动中反映了这样一个事实：民间巫师由于同世俗生活保持着亲密的接触，因此不管时局如何动荡，政权如何更迭，各种力量如何打压，他们却一如既往浮现或者潜伏于广泛的世俗生活中，奔走在民间，凭借光怪陆离的巫术形式--祝祷、占卜、祈禳……，出没于社会生活的不同场景之中，成为奉神事鬼的骨干。

成为艺人
　　
实际上巫师的一项重要任务就是用歌舞来降神娱神，因此巫师尤其是女巫大都善歌舞，这一点在《九歌》和《诗经》中有许多描写。因为在原始人的心目当中，艺术具有相当的实用价值，在最初的艺术发展阶段，含有巫术性质的艺术是最早、最普遍的文化形式，最原始的艺术形式往往是作为辅助实际生活的一种巫术才得以产生。 　　

巫术活动中所搀杂的强烈的情感、执着的信念、神奇的幻想等等简直就可以被当作史前艺术的部分组成。因此，旧石器时代遗留下来的大量绘画、雕刻等作品，和一些原始部落保留的歌舞，被当作艺术起源于巫术的证据。音乐的产生也具有几乎相同的原理，故而从某种程度上可以毫不夸张地说，巫师是最早的舞蹈音乐艺术家。舞蹈音乐这类极富表现力的独特艺术形式在他们的"巫舞"、"巫歌"中形成并被发扬光大，所以把舞蹈音乐艺术原创的一部分功绩记到原始巫师们身上一点也不过分，这也是上古巫师们值得自豪的地方。

安贫乐道
　　
《山海经·大荒西经》："大荒之中，有山名曰丰沮玉门，日月所入。有灵山，巫咸、巫即、巫盼、巫彭、巫姑、巫真、巫礼、巫抵、巫谢、巫罗十巫，从此升降，百药爰在。"郭璞注称"巫咸"等人皆是神医。在古代人的认识里疾病乃是因为鬼神所致，因此医生治病的主要方法之一就是通过向鬼神祭祀祈祷来消灾灭病，通天达地的"巫"理所当然地担当起替人消除疾病的重任。但是随着知识的积累，人类认识水平的提高，古代医学逐渐艰难地从巫术中分流。对那些"信巫不信医"的人，扁鹊提出不予治疗，明确了"巫"与"医"之间的分野。虽然中国古代医学一直留有"祝由科"的痕迹，但是随着人类认识能力的增强，"巫""医"的逐渐分离已是大势所趋，"医"以理性的态度朝着科学进发亦成为必然。 　　
　　
巫师作为古代一个人数众多、队伍庞大的社会阶层，对创造和传播神话故事以及古小说的创生起到了重要的作用。关于巫师的神话传说越丰富，人们对巫术的信仰就会越发坚定，然后由于这种信仰的坚定，对神话传说的兴趣也就越来越浓厚，同时对巫术的崇信更加执着。巫术思想的泛滥，对巫师的迷信，奠定了古小说中巫术故事盛行的广泛的社会民俗基础。巫的作用对于中国文艺的发生和发展有重要关系，这种对于巫的信仰在民间十分流行。战国时代以来兴盛的还有方士。方士，是主张人通过修业成神、可以长生不老这种神仙说者。秦始皇追求长生的传闻是有名的。这些巫和方士，利用民间的风俗信仰，提倡鬼神灵异，编造神异之书。这样，神怪的传闻便兴盛起来，在人们之间流传。这种风潮就成为产生六朝时代志怪小说的母胎。对于小说这一独特的文体而言，巫师们信巫还要传巫，所谓的"传"除了一般的口传之外，在文字产生之后，叙事文学就成为巫师们传播巫术的最佳载体，巫在自觉不自觉之间为小说的产生及其发展立下了汗马功劳。战国时期流行的各种巫术是小说兴起的源头之一，关于巫术的故事在唐前志怪中俯拾即是，类似于《列异传》《搜神记》《幽明录》《博物志》《玄中记》《拾遗记》等等小说中都有关于巫术的大量记载。当我们从小说产生的源头上反推小说的创作者的时候，不难发现小说最初的创作者与巫之间有着无法割舍的关联。

——巫师


前言
　　
巫师是古老的职业，古老到什么程度呢？远古时曾经有过“家为巫史”的情况，就是说，人人都会玩两手巫术。然而，那时人们运用巫术就像我们现在吃饭、握手一样平常，不是谋生的手段，因此在严格意义上还不能叫职业。
　　
家常菜人人会做，却有好坏之分。巫术也是这样，用得多了，就有高下之分。比如，巫师甲预测一天后下雨，巫师乙预测三天后下雨，结果一个月后下雨了，因为乙的预测最接近，大家就说乙的巫术最灵（这种思维方式在当时很正常，有人管它叫原逻辑）。那时候，巫师都是由高层领导担任的。酋长和高层贵族组成了部落的最高统帅部，实际上也可称宗教事务部，因为那时候的大事也就是巫术和打仗两样，所谓“国之大事，在祀与戎”。如果哪位巫术玩得纯熟，而且打仗勇猛，众人肯定会推举他做酋长，绝对依照“专家治国”的原则。正因为巫师都是当时的精英分子，所以后人追忆巫师的光辉形象时，说他们“智能上下比义，其圣能光远宣朗，其明能光照之，其聪能听彻之”，意思就是说巫师们都是智商极高的，而且有千里眼、顺风耳，能准确地预测未来的吉凶。 　　

所以，最早的职业巫师其实就是咱们那些最早的有名有姓的老祖宗。黄帝、蚩尤，都是把巫术练到顶级的巫师。在黄帝蚩尤大战中，蚩尤作法请神下雨，黄帝则驱动旱神天女止雨。蚩尤斗法失败，于是被杀。这是典型的巫师斗法！倒真惊天地，泣鬼神。更重要的是，这一仗决定了我们把自己称为“炎黄子孙”而不是“蚩尤子孙”。 　
　
其他能在史书上留一笔的上古贤君贤臣，多半也都有巫术绝活。据说大禹在治水的时候有一种奇怪的步伐，这套“凌波微步”被后来的道士们奉为“万术之根源，玄机之要旨”，比之少林寺的《易筋经》亦未遑多让。商汤为了求雨，要点火自焚，有人说这是装样子，但如果不是大家公认他是全国最好的巫师，他即便想作秀也没机会。 　
　
“传说时代”是巫师的黄金时代，到了有实物、文字证据的时代，巫师就不太灵光了。商代家大业大，国王要高瞻远瞩，政治活动越来越重要，宗教事务就分别交给手下人去打理，分工也越来越细。于是就有了专门整理巫术档案的“史”，有了专门负责祷告的“祝”，有了专门负责整治王八的“卜”；真正原始意义上的巫师，只负责跳舞求雨。更惨的是，当时盛行“暴巫”——天旱时把巫师放在烈日下曝晒来感天动地求得雨水。做巫师做到这个份上，真是失败中的失败。 　　
当然也有混得好的，比如巫贤，在商王太戌时，那是一人之下，万人之上。不过，总的看起来，宗教事务部已经降格为宗教事务局了。不仅如此，兴致高时商王还经常越级指挥，亲自参与占卜活动，一会说这块龟甲的洞烧得不好，一会说我来看看明天下不下雨，而且还要收版税，所以在甲骨文里经常见到“王占曰”的字样。顺便说一句，那时的王八可能真的很大，以至于几百年后春秋的郑灵公收到一只王八，就敢把满朝文武都请来开“王八宴”。

蓝领工人
　　
周代出了个周公，喜欢“以德治国”。巫师们文化程度不高，日子就更难过了，根据《周礼》记载，卜、祝、史的爵位都是下大夫，而司巫及男巫、女巫的爵位只是中士，已有沦为官府小厮的趋势。 　　

国营的日子难过，但集体和私人小企业却异常兴旺。民间巫师在春秋时期非常活跃，《左传》中提到的卫巫、巫、梗阳之巫、桑田巫等，在本国都是不出十大杰出人物之列的。预测人的生死寿夭、国家的战争胜败，简直是一碟小菜，有时准确程度甚至达到匪夷所思的地步。 　
　
公元前555年，晋国的荀偃想讨伐齐国，一时不知成算如何。有天晚上做了个梦，梦见自己和晋厉公打官司，当庭败诉，被晋厉公用戈把脑袋砍了下来。过了几天，荀偃在路上碰到了梗阳的巫师皋，于是把梦的内容告诉巫皋，请他给自己搞个精神分析。巫皋说：“看来您今年是死定了。不过如果跟齐国开战，倒是必胜无疑。”
　　
果然，晋国率领一帮同盟军把齐国打得落花流水，而荀偃当真在回师途中病死了。 　　
这还不算最神的，早些时候的公元前581年，晋景公梦见有个大鬼闯到宫里来追杀自己，还说是奉了天帝的命令。醒来后他请桑田巫预测吉凶，桑田巫说：“您恐怕吃不到今年的新麦子了。” 　　
晋平公当场就病倒了，派人到秦国去请专家来会诊，结果专家说已经病入膏肓，没治了。得，安心等死吧！没想到，六月初六这天，新麦子送来了。晋景公登时神清气爽，叫人把麦子煮好，然后把桑田巫抓来杀掉，死前还让他最后再亲眼看看新麦子。杀了人之后，晋景公正准备安心享用宫廷煮麦子，突然肚子痛要方便，也真邪门，他就在方便的时候掉进宫廷厕所里淹死了，还是没吃到新麦子。桑田巫虽然死了，但是他用生命捍卫了自己的预测巫术。 　
　
巫师虽然有本事，可时代总在进步。有点智慧的人都不大瞧得起巫师，往往拿巫师作为反面教材。孔子就曾经说：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’”
　　
意思是说，一个人要是没有恒心，连巫师和医生也做不好。 　　

荀子也说：“今世俗之为说者，以桀纣为有天下，而臣汤武，岂不过甚矣哉。譬之是犹伛巫跛匡大自以为有知也。” 　　

意思是如今有些信口开河的人，说什么商汤和文王曾经分别给桀和纣打工，这些自以为 是的家伙都跟巫师一个德性。当然，话语中还可以看出荀子有点歧视残疾人的倾向，这是很不礼貌的。 　　
有需求就能产生效益。经营方式机动灵活的民间巫师，虽然不被思想家们瞧在眼里，但在民间还是很有影响力的，日子也因此过得比较滋润。西门豹治邺，治的就是民间的巫师。那位主张为河伯娶媳妇的七十多岁的老巫婆，竟然把持了邺城所有的巫术产业。官方的巫师早不知到哪里去了。要是没有政府撑腰，李逵还真斗不过李鬼。

死水微澜
　　
从战国后期开始，巫师曾经迎来过短暂复苏的黄金时代，顾颉刚说：“在日益高涨的神仙思想尤其是统治阶层好仙风尚的刺激下，这些原本流落并活跃于下层民间的巫、医之流便纷纷而起，自觉地以神仙说为宗旨，并重新有意地综合巫、医之长，同时又进一步吸取了道家、阴阳家的理论养料，终于形成了一个以长生不死为旗帜的具有较高文化素养与技术专长的有学有术的特殊阶层——神仙方士集团。” 　　

巫师们在民间大搞迷信，弄点小钱补贴家用，但在政治上却没有什么前途。一批有理想的巫师念念不忘远古时代的荣光，力图再为帝王师，重铸帝王魂。这一次，他们的目标很明确，要跳过所有的中间人，直指最高统治者。 　　

巫师们先夸说自己如何机缘巧合，得到了不死药，如何健康长寿。在社会上掀起追求长生不老的风潮后，再去游说帝王。比起前辈来，这些巫师在知识结构上有很大的进步，一方面在理论上更加过硬，什么阴阳五行八卦气功之类的学说一齐上阵；另一方面不再局限于小地方活动，他们四处云游，一会出海，一会上山，既开阔了眼界，又广交了朋友。于是在战国中后期，方士集团逐渐形成。一时间，整个东海岸都有方士们出没，齐威王、齐宣王、燕昭王纷纷派遣方士们出海寻找住着仙人的海岛。 　　

秦始皇统一中国后，最热衷的就是寻找神仙和不死药。在秦始皇的感召下，神仙学成为全国最热门的专业。甚至出现了这样的情形：山东、河北一带沿海的农民兄弟，一放下锄头就自发地研究神仙、方术。成千上万的人涌向咸阳献宝，在阿房宫出入的方士，有名有姓的就有十多个，其中就包括率领几千童男童女出海的徐福。秦始皇当然也没闲着，他三番五次地出巡，访求不死药。 　　
秦国灭亡后，汉武帝再接再厉，高举起求仙的大旗。汉武帝时的国力更加强盛，方士人数更多，文化水平也更高，据不完全统计，向汉武帝上书兜售成仙秘方的就有上万人。汉武帝上当归上当，求仙的热情依然不减，一直到死都没有放弃。
　　
巫师（方士）在西汉风光无限，可从本质上说，不过是皇帝的小厮，除了请神仙、找不死药这些技术活儿，他们什么用场也派不上。东汉后期，神仙方术被道教吸收，不少方士就转行做了道士。 　　

巫师的黄金时代到底远去了。 　　

儒家的文人们一说起圣人，尤其是先秦的那些著名圣人，总是啧啧有声地赞叹。即使说来说去总不过是些仁义礼智信之类的套话，也仍然乐此不疲。赞美的话儿讲了一箩筐，圣人的长相却很少有人提起。推想起来，能做圣人的，就算不是英俊神武，相貌也应该在中人之上吧。 　　

不过，有人并不这么看。在荀子眼里，没有一个圣人模样周正：孔子脸上像蒙了张驱鬼 的面具；周公身体像一棵折断的枯树；皋陶的脸色永远像削了皮的瓜一样泛出青绿色；大禹腿是瘸的，走路一跳一跳；商汤半身不遂；最不可思议的是舜，眼睛里有两个瞳仁。这些形象岂止是不周正，简直就是些歪瓜裂枣。幸好荀子在古代并不受重视，要是也像孔孟那样受尊崇，真不晓得道学先生们该怎样为圣人涂脂抹粉了。 　　

荀子的说法并不是无稽之谈。我们曾经介绍过，古代的圣人们大抵都做过巫师，而巫师对脸蛋的要求的确不怎么高，有时甚至专挑其丑无比的人。古人有自己的道理，他们认为长得奇形怪状的人往往天赋异禀，感受上天的气也比旁人多些，更容易与上天交流。丑，因此成了资本与财富。 　　
不过根本的原因并不在此，毕竟天生丑陋的人并不多，丑陋而又热爱巫师职业的人更少，在当时的社会环境下，热爱巫师职业又能从事这一行当的更是少之又少。 　　

巫师的丑，主要是因为他们戴了面具。 　
　
在面具上刻上动物的形象，如牛、羊、虎以及饕餮、龙等之后，巫师只要带上面具，就意味着与动物合而为一，具备了动物通神的能力，具备了向鬼怪挑战的能力。这时候的面具，不再是政治权力的象征，而是神力的化身。要驱逐鬼怪，首先要吓唬它们，所以面具造得总是特别恐怖。李泽厚说：“各式各样的饕餮纹样以及以它为主体的整个青铜器其他纹饰和造型、特征都在突出这种指向一种无限深渊的原始力量，突出在这种神秘威吓面前的畏怖、恐惧、残酷和凶狠。”
　　
面具的应用首先是驱鬼，比如皇家驱鬼师傅方相氏，在工作的时候就戴着这种面具。他用的面具是黄金做的，有四个眼睛。在作法的时候，身上披上熊皮袄，也真有点熊人合一的感觉。 　
　
国家控股的巫术当然用得起昂贵的道具，但是民间巫师就不可能这么“牛”了。好在只要面具的形象到位了，质地倒不是最重要的，人们经常用皮制的或木制的面具，价钱便宜， 样子也摆得过去。民间巫师们要靠捉鬼混饭吃，每到年关，就挨家挨户地上门驱鬼，以弄点零花钱，或者讨杯酒喝。为了让出钱的主儿开心，不仅捉鬼捉得特别卖力，还往往会有些娱兴的曲艺节目。 　
　
时间一长，这种仪式逐渐演变成联欢晚会，驱鬼反而是次要的目的了。驱鬼活动的仪式色彩越来越浓厚，虽然大家都知道是驱鬼怪的，但是利用这个机会乐一乐也无伤大雅。像汉朝流行的大型惊险娱乐杂技节目蚩尤戏，就是表演者戴上牛头面具，进行摔跤比赛。演得好的，还有机会到首都长安进行汇报演出。这种文明健康安全的娱乐活动，比起古罗马凶残的角斗士“表演”，不知高雅多少！ 　　

鬼怪固然要赶，但生活也仍然要继续，也许这就是古人对待宗教信仰的基本态度。

藏族巫师
　　
在原始宗教观念支配下的藏族先民们认为：无论是在天上。地下或是水中，都有神灵，而且世间万物也都无不听命于这些神灵。例如在青藏高原上所常见的地震天火、风雪雷电、洪水冰雹等自然现象和自然灾害，都归之于是这些神灵所显示出来的神奇力量。同时，按照自然界生存竞争的规律，藏族先民在生活、生产实践中，又发现了某些客观事物和自然现象，只要人们在生活习惯、劳动方法上稍加变动即可适应，有的甚至还可以为人们左右，并使其为己所用。换句话说，就是可以通过人为的方法，来影响某些客观事物与自然现象，或避其伤害，或变害为益。例如下雨，人们可以用树叶来遮体；刮风，人们可以躲进山洞；渡河，人们可以利用浮木。同时。猎取，可以获得鸟兽、采撷可以获取果实，如此等等。随着人类社会继续向前发展，人们通过实践，又进而把仅能遮雨的树叶，逐渐扩大到既能遮雨又可御寒的兽皮，甚至后来的织品；采摘野果逐渐发展到栽种和定期收割；躲风避雨的山洞，逐渐演进到筑屋而居；捕猎也逐渐发展到对鸟兽进行驯养…… 　　

基于同样原因，藏族先民的精神世界也在向前发展，就像在生活。劳动上不满足于树叶遮体、山洞藏身、采撷野果和狩猎鸟兽以果腹等一样，他们不再满足于被动地听命于神灵的赐与和惩罚，产生了想利用一定的方法或工具，来影响和控制这些神灵，以改变他们所具有的“神奇力量”。这就是藏族先民原始巫术产生的背景。实际上这也是人类为了谋求能战胜大自然的另一面，只不过前者应该是属于“劳动创造人”的实践，后者是属于精神的一面而已。 　
　
尽管藏族先民有着美好的愿望，但这并不一定就能兑现。由于当时的生产力还十分低下，对于客观事物和某些自然现象，人们还无法控制和对其施加影响，而单纯地利用“精神”方法，当然就更难以如愿以偿了。这在今天虽然已是尽人皆知的常识，可这在那远古年代，藏族先民是不可能像我们这样去理解的。当他们这种“精神”要求无法实现和满足时，于是十分自然地就把这一美好的幻想，寄托在“能有一种可以联系鬼神的人”身上。然后通过这种能“上达民意、下传神旨”的人，来影响和控制客观事物和某些自然现象。这便是青藏高原巫师应运而生的客观背景。 　　

正如藏族先民幻想能控制和影响客观事物以及部分自然现象一样，巫师的产生，还是经过了一段相当长的过程。当人们在举行祭祀和施行某些巫术的时候，常常是在绝大多数时间内这一主观要求都未能兑现。不过总还是有某些巧合得到应验，也会取得一些预期的效果。于是这一位主持祭祀和巫术活动的人，便被视为具有特殊的巫术技能。这样，巫师这种原始宗教的特殊人物，便应时代的要求而产生了。 　　

作为藏族原始宗教祭祀主持人的巫师，在原始部落和氏族时代，大都是由氏族的长者和部落的首领来担任。掌握神权，是他们能否牢牢掌握和控制氏族与部落大权的关键条件。据说这类在远古时代的巫师，都能通神，且能同鬼神通话，能上达民意、下传神旨；可预知吉凶祸福，除灾祛病；还能从事征兆、占卜，施行召魂、驱鬼等巫术。他们是人与神之间的桥梁和媒介，在某些场合还被视为是神的代言人。总之，巫师在藏族先民的心目中，享有十分崇高的威望。 　
　
尽管今天我们从藏汉典籍之中，已无法找到有关这些藏族原始时期巫师的任何资料，但我们从后来由象雄传入藏区的本教巫师对吐蕃王朝的影响，却也可见一斑。
　　
《本教源流）一书说：“为王师者称喇辛，侍王左右者称古辛”。又说：“王极重本辛之言，辛未发言，王不能发布旨意。”这里的“辛”，即本教巫师。因为本教徒说他们的祖师（创始人）是辛绕米沃，故后来的藏文史书即常以“辛”作为本教的代称，或是把“辛”作为本教巫师的代名词。从这则记载之中，我们可以看到在当时本教巫师的权力是相当大的。而且他们一直影响吐蕃王朝达二十六代之久。直到公元6世纪左右，印度佛教传入吐蕃，得到吐蕃王室的接纳，本教才逐渐失势，到后来终于退出了政治舞台，被佛教取而代之。 　
　
对于这些藏族原始宗教时期的巫师，由于在藏汉历史文献中已无据可寻。因而，对他们的名称、传承、服饰、法器、神坛、咒语、巫术、占卜等等，我们都几近一无所知。即如那些曾参与吐蕃王朝二十六代政权的巫师们，能查找到的资料，也是微乎其微，更何况那些远不可及的年代的巫师了。就是在那有着“青藏高原原始部落社会的百科全书”之称的（格萨尔王传）之中，我们也仅能发现一些“阿尼”、“亚木”、“莫玛”等古老巫师的称谓。所幸的是，由于我国藏区地域辽阔、交通闭塞，许多偏远地区藏传佛教的影响相应薄弱，还为我们或多或少保留了一些较为接近于原始宗教巫师的面目。这是不幸中之万幸。

萨满巫师
　　
历史上第一位魔法师很可能是一个萨满巫师，或者是部落的术士，巫医。他是与神灵沟通的媒介，可以神游神灵世界。 　
　
我们对那些关于传统女巫的特征已经耳熟能详，无须赘述。药剂师或萨满教巫师们通常都手拿一只木杖或木棒，身穿由动物皮毛或是鸟类羽毛制成的长袍。萨满教起源于亚洲的北部、西伯利亚和爱斯基摩地区。作为一种神秘的巫术，北美的药剂师以及非洲的巫医都可以归入萨满教范畴内。那些远在北方、带有明显游牧民族色彩的部落巫师也通过祈求神灵来聚集动物，为了能够在部落捕措时助其一臂之力。他们的游牧生活方式与法国或西班牙岩洞中壁画所描述的景象十分相似。
　　
萨满教的救义中充斥着万物皆有灵的观点。他们认为，无论是动物还是植物，甚至我们周围一切“东西”，都像男人和女人一样，拥有生命，拥有灵魂，因而我们完全可以与它们沟通、交流。但是并不是每一个人都能做到这一点，只有那些拥有特殊能力的人才能做到。(这种特异能力在各地有不同的称呼，如南太平洋的美拉尼西亚部落称之为“玛纳”——超自然的能力；美洲印第安人中的苏族部落称之为“瓦坎灵力”——来白干大自然的灵力；北美洲土著居民中的易洛魁部落则称之为“奥兰德”。)
　　
那些拥有这种神奇力量的人可以通过类似佛教中“入定”(一种通过冥想与周围的物质环境相分离的状态)的方式进入到神灵的世界。在那里，他不仅可以与万物神明进行心灵相通的交流，而且还可以与神或上帝沟通。他可以从神灵那里得到一些信息，还可以借助神灵的力量去医治病人精神上亦或身体上的创伤。巫师所拥有的力量通常和衣着密切相关，他的衣服常常由自然界中的动物皮毛或羽毛制成，表示与自然界的同盟关系。在他的魔法之旅中的某个时刻，这种同盟可以助他一臂之力。在美国，巫师的斗篷都是由北美野牛皮制成的；在波利尼西亚，魔法师的披风则是由一种树皮布缝制而成，上面绣着精美的图案；塔西提岛和夏威夷巫师的斗篷比这些都华丽的多，它们都是用一种稀有鸟类的羽毛为原材料，精心缝制而成的。萨满教巫师、巫医和魔法药剂师都有一种可以和死者灵魂沟通的本领，即人们常说的“通灵”。巴西巫师的技能通常都是继承来的，父亲传给儿子——偶尔也有例外，如果部落中某人没有继承到这种非凡的能力，那么他也有资格去学习“通灵”的本领．让某个神灵(其中声望最高的神灵要属美洲虎的神灵)附入他体内，使其成为一名真正的巫师。

——巫舞

产生
　　
巫舞－－人类历史上用来与神灵通话的舞蹈 　
　
舞蹈改变了猿人在地球上的地位，这个经验成为人类一个宝贵的精神财富。
　　
人类可以用舞蹈战胜猛兽，这使人类成为地球上的强者。但是，当人们遇到不可抗拒自然现象，或者无法理解的事物的时候，人类还是显得软弱无力。在科学还很落后的人类发展初期，人类除了有舞蹈---这个具有神奇力量的技能外，没有其他更好的东西可以保护自己，于是，在大旱，洪涝，瘟疫等等天灾来到的时候，人们就推选出舞蹈最好的人，以舞祭祀天地，也就是用舞蹈来和天上的、地上的各种无形的神灵对话，祈福消灾，久而久之，经常和神灵通话的人，便成了巫师，巫舞也应运而生。 　
　
巫师是否能和神灵通话？我们不得而知。世界上，有很多事物是一种巧合，也是一种必然。我们可以设想有这么几种情况： 　　
1.巫师的求神，“瞎猫碰上个死老鼠”，碰巧有效果。 　　
2.巫师确实掌握了一定的自然规律知识，借用了自然效果，就象诸葛亮的“借东风”。 　　
3.身陷无可奈何处境的人们在某种心理暗示下，幻觉产生某种效果，这些，都可能使人们对巫师产生信赖。 　　

总之，在人类发展的早期，巫师曾经是一个非常流行的职业，而且是一种受人敬仰的神圣职业。《说文》中解释：“巫，祝也，女能事无形以舞降神者也。”古籍《周官.司巫》中也记载：“若国大旱，则率巫而舞雩。”这些记载，不但记录了巫舞的存在，而且说明了人类发展的初期和早期，很长的历史阶段中都盛行巫舞。

作用和定义
　　
巫舞的作用主要是分为两种：一种是请神灵，一种是驱鬼妖。驱鬼妖的舞，基本上保留着集体狩猎的那种武的形式；请神灵的舞，则编排出崇敬，礼貌等比较文的形式。这种区分使人类舞蹈的本质也产生了分化和变化。人类的舞蹈从这里开始，走向舞蹈艺术的发展道路，而不再是单纯的集体狩猎劳动。但是，就巫舞的作用和本质来说，巫舞和现代舞蹈艺术的概念是不同的，巫舞只是和超自然的，无形的神灵通话的语言。
　　
巫舞的定义---人类与神灵通话的语言。这是人类舞蹈的又一个历史定义。

对人类舞蹈发展的影响
　　
巫舞是人类舞蹈文化发展史上一个重要的里程碑！人类的舞蹈是从巫舞开始走向舞蹈艺术的发展之路。他对后世人类舞蹈发展的影响主要体现在如下几个方面：

就社会活动而言：巫师职业的神圣性，决定了巫舞的神圣性，这使舞蹈的高雅性质得以进一步的强化。舞蹈是一种高雅的文化活动，舞蹈是上流社会的人必备的一种素质，这是至今，全世界的文明国家都很明确的一个共识。 　　
就舞蹈的形式而言：巫舞改变了狩猎中动作的不确定性，而形成一些可以相对固定的动作和套路。这对人类舞蹈的研究，发展，和舞蹈文化的传播，无疑是有积极意义的历史过程。

“跳大神”——巫师的舞蹈

萨满是巫师，萨满舞也就是巫师在祈神、祭礼、祛邪、治病等活动中所表演的舞蹈。古代中国北方民族曾盛行过这种巫舞。 　　

满族称萨满舞为“跳家神”或“烧旗香”，表演时，萨满腰间系着长铃，手持抓鼓或单鼓，在击鼓摆铃声中，请各路神灵。请来神灵后（俗称“神附体”），即模拟所请之神的特征，作为各路神灵的表演。比如：请来“鹰神”，要拟鹰飞舞，啄食供品；请来“虎神”，要窜跳、扑抓；或者在黑暗神秘的气氛中舞耍点燃的香火，这就表示已请来“金苍之神”。 蒙古族称萨满舞为“博”、“博舞”。萨满的神帽上有鹰的饰物，身穿带有飘带的裙，腰里系着9面铜镜，用以显示其的神威、法力。表演的时候，法器用单面鼓，一名萨满为主，另外两名萨满为他击鼓伴奏。舞蹈多是模仿鸟兽与各种精灵的动作，最后表演“耍鼓旋转”。这就是“萨满舞”，俗称“跳大神”。

——巫思

巫思，叙述思维特征。"巫与咒术"则从口语的的特殊功用与咒语的特殊形态入手，诠释其诡谲力与人们善良愿望之间的关系，夸饰语言魅力。"巫术意象"探求其形象思维过程，阐述其典型性、神秘性、象征性与各类艺术的渊源，夸饰了物象魅力。"巫与占卜"介绍巫术也用易学占卜这一形式加以神秘化，与"易学预测"的思维形式同。
　　
总之，八论奇文，俯瞰式全方位解释了巫文化。一言以蔽之：巫曾有用，影响很大，却很荒唐！诚然，巫文化是远古文化，时空间距太大，加之其神秘性与封闭性，本已造成人们理解的必然障碍；且要探究它，必须严肃科学，必须考证引典，其较多的抽象思维与学术语言，又造成了人们的阅读困难。但不管怎么说，这些系列文章，为眼花缭乱、一片混乱的巫文化，划了一道清晰而精准的线条，令人欣然。


[ 此帖被21世纪好基友。在2011-11-24 17:45重新编辑 ]
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