【道门流派】 阁皂宗
阁皂宗为符箓三宗之一。形成于北宋，流传至元明。
阁皂宗是灵宝派发展到以阁皂山崇真万寿宫为传播中心时代的别称。它本是灵宝派，但又是灵宝派发展过程中的一个特定历史阶段。至于灵宝派发展到何时，才形成以阁皂山为传播中心的阁皂宗，目前由于资料缺乏，尚难肯定，只能根据一些侧面资料进行分析推断。首先，从阁皂宗推尊的历代祖师进行考察。《道德会元》卷二百四十四《玉清灵宝无量度人上道·灵宝源流》载有东华派所尊奉的历代祖师，其前段所列元始上帝、灵宝天尊、太华天帝，……徐来勒、葛玄、郑思远、葛洪、高敛之、陆修静等，与道书所载灵宝经的传授系统大致相符，故亦可视为灵宝派和阁皂宗所尊奉的祖师。
其中，所谓元始上帝、灵宝天尊、太华天帝俱在神灵之列，徐来勒其人亦无考，皆可不论。但葛玄是灵宝派和阁皂宗十分推崇的祖师，据谭嗣先《太极葛仙公传》载：‘最后于阁皂山东卧云庵，筑坛立灶，以炼金丹。‘似乎葛玄已在阁皂山传授灵宝经箓了。但这是较为后起的说法，比此先出的陶弘景《吴太极左仙公葛公之碑》则只云：‘公（指葛玄--引者注）驰涉川岳，龙虎卫从，长山、盖竹，尤多去来，天台、兰风，是焉游憩。时还京邑，视人如戏。‘并无涉足阁皂山的记载。因此谭嗣先之说是否可靠，是个问题。郑思远（名隐）是葛玄之徒，葛洪之师，不详籍贯，据传记，其活动地有庐江马迹山，霍山。葛洪，江苏句容人，据传记，其活动地有丹阳、洛阳、广州等。陆修静，浙江吴兴人，入道后，先隐云梦山，继隐仙都山，曾游历衡、熊、湘、九嶷、罗浮、巫峡、峨眉，晚隐庐山简寂观。凡此数人的足迹，皆与阁皂山无涉。
因此，在南北朝以前，灵宝派是否传入阁皂山，尚不清楚；但可断定，即使已经传入，也未形成传播灵宝经箓的中心，即阁皂宗在那个时期尚未出现。
其次，从阁皂山崇真万寿宫的发展历史来考察。周必大于南宋乾道九年（1173）登临阁皂山，其《记阁皂登览》中云：‘按古碑，此（指崇真宫--引者注）本灵山（或作仙--
引者注）馆，焚于隋。唐有道士程信然，望气至此，掘地得铁钟一口，下有玉石尊像一座，高尺余，遂立草堂。先天元年（712），孙道冲始立台殿，赐名阁皂观。……咸通（860～873）中遭火，惟古钟、玉像存。寻有处士杨荐父子次第葺之。
［原括注云：以上并见唐广明元年（880）道士许玄真记中。所谓玉石天尊像甚小而重，又有两躯侍立，亦玉石也。钟在殿旁，视其文，乃咸通十三年铸，而云隋开皇十四年铸，何也？
岂别有钟而不存耶？〕……大概言，此观在江南李氏（指南唐--引者注）号玄都，至真宗祥符元年（1008），避讳改景德观，天禧庚申（1020）尝经火，熙宁丙辰（1076）又火，政和八年（1118）五月，用守臣之请，改赐崇真宫为额，给元始万神铜印一，授法箓则用之。盖天下授箓惟许金陵之茅山、信州之龙虎山，与此山为三院。‘庆元二年（1196），周必大作《临江军阁皂山崇真宫记》，所述崇真宫历史与此同。据上记，隋前，阁皂山建有灵山（仙）馆，隋时又毁于火。结合上述灵宝祖师之足迹来考虑，似可印证隋与南北朝前，阁皂山尚未形成传授灵宝经箓的中心之说大体可信。其后，唐初道士程信然仅在灵仙馆废墟上建立草堂，至唐玄宗先天元年孙道冲再立台殿，赐名阁皂观，该观始具规模。不见程、孙二人的传记，故不知他们属于何派道士。即使他们是灵宝道士，已在阁皂山传授灵宝经箓，但该观规模较小，似乎尚未能成为传授灵宝经箓的中心。此后咸通中，观又被焚毁，南唐修复后，更名玄都观，仍未改变上述状况。所以，唐至五代时期，阁皂宗尚未形成。入宋以后，真宗改此观为景德观，后又经天禧四年（1020）和熙宁九年（1076）两次大火，再焚再建，至政和八年（1118），始赐名崇真宫，并赐给铜印，准许和茅山、龙虎二宗一样单独传授法箓。据此，在政和末年阁皂宗已被官方承认为符箓三宗之一，和茅山、龙虎宗鼎足而三了。但据常理推断，能取得官方承认，一般应在道派的发展已经相当成熟，社会影响已经比较大之后。那末，该宗之形成似应在此前的某一阶段。《茅山志·刘混康传》称，宋哲宗嗣圣（应为绍圣）四年（1097），‘别敕江宁府句容县三茅山经箓宗坛，与信州龙虎山、临红军（今江西清江县--
引者注）阁皂山，三山鼎峙，辅化皇图‘。确实证明在政和之前的绍圣四年，宋皇室已经承认阁皂宗了。前面提到的周必大《记阁皂登览》中，还记载他在乾道九年游览阁皂山崇真宫时，曾亲眼看到宋太宗、真宗、仁宗、英宗四朝赐给该宫的‘四朝御书‘，证明该宫曾经得到宋太宗后几朝的支持，估计自宋太宗朝起，阁皂山崇真宫就逐渐形成为传授灵宝经箓的中心，即阁皂宗大体形成于北宋前期。
阁皂宗既从灵宝派传衍而来，其基本信仰及所奉经书和方术，都与灵宝派相同。崇奉神灵，已如前述。《灵宝度人经》仍是遵奉的主要经典。斋醮科仪仍备受重视。
因为资料缺乏，其承传谱系目前所知甚少。周必大写于南宋庆元二年之《临江军阁皂山崇真宫记》中，提到当时该宫之管辖王自正，知宫邹时亿，副刘惟允，度师陈处和等，但未记他们的传代。《正统道藏》收有《勿斋先生文集》上下二卷，题曰：敕赐高士右街鉴义主管教门公事阁皂山杨至质撰。
文集中不见杨至质履历，其卷下《代临安倅章谢宰执》中，有‘远若熙宁坡老居于是席，近而嘉定谏臣出于此途‘之句，嘉定为南宋宁宗年号，可知杨至质是宁、理宗时道士。此时他已任南宋王朝道教管理机构的右街鉴义，主管教门公事，地位是比较高的，推测他可能是阁皂宗的某代嗣法者或重要传人，但因史阙有间，一时无从证明。
南宋时期，阁皂宗的传播情况，所知亦少。周必大在乾道九年所见到的阁皂山崇真宫，除殿堂外，有‘道士（住屋）数十房‘。他在庆元二年所写的《临江军阁皂山崇真宫记》中，再记了崇真宫的情况，建有金阙寥阳殿，昊天殿，正一堂，靖应堂，祖师殿，藏经殿，玉像阁等，并称：‘凡殿于旁翼以修廊，道士数百人环居其外。争占形胜，治厅馆，总为屋千百间，江湖宫观未有盛于斯者。‘可见在南宋孝宗、宁宗时，阁皂山崇真宫的规模甚大，道士人数也颇多，阁皂宗在当时是比较兴盛的。
南宋诗人刘克庄曾为宁、理宗时一名阁皂宗道士杨固卿写过一篇墓志铭，曰：‘固卿，杨氏，名介如，丰城县（今属江西--引者注）梅仙乡人。幼入阁皂山为道士。……学通伦类，道书外，禅宗方技之说，皆探骨髓，听者竦动。开禧（1205～1207）间，薄游边，画策不售，归山不复出。拾堕薪，煮三脚铁铛。或遗衣履，皆不受。尝主清江相堂观。一日，诸文士集观中倡酬，视固卿一黄冠师，蓬鬓垢衣，置之坐隅，甚易之。句至固卿，朗吟曰：‘酒量春吞海，诗肩夜耸山。‘坐皆骇伏。有诗百余，号《隐居集》。……固卿介洁高远，冻饿自守，乐而不改，殆黔娄原宪之伦。‘‘宝庆元年（1225）卒，年六十八，葬南园之麓。‘由此也可窥见当时阁皂宗道士的情况。
入元以后，在元统治者的支持下，阁皂宗仍在传播。《大元圣政国朝典章》卷三十三《阁皂山行法箓》条云：‘圣旨节：
该张天师奏，临江路阁皂山有万寿崇真宫葛仙翁八景玄坛里住持李宗师，每年正月十五日一番做好事行法箓有来‘云云。
元封张陵子孙为天师始于三十六代张宗演。元世祖至元十三年（1276）接见，次年封天师、真人。上文所云张天师，或许即活动于元世祖至元（1264～1293）年间的张宗演；所奏阁皂山万寿崇真宫住持李宗师，不知何名，也不知他是阁皂宗的几代传人。袁桷《清容居士集》卷三十七载有一通代皇帝草写的加封阁皂宗四十六代宗师杨伯晋为真人的制文：‘临江路阁皂山万寿崇真宫住持四十六代传箓嗣教宗师杨伯晋升加太玄崇德翊教真人。‘既未叙杨伯晋的事迹，也未署年月。
考袁桷于元大德（1297～1307）初，被荐为翰林国史院检阅官，后升侍讲学士。他为皇帝所草的上述制文，当在其在职期间，即元成、武、仁宗期间，可知阁皂宗在此时已传至四十六代杨伯晋。
宋末元初有一著名阁皂宗道士郑所南（1241～1318），字思肖，号忆翁，又号三外野人。福州人（或云福建连江人）。
原为南宋太学生，博学多技能。宋亡，客寓吴中（今苏州市），誓不仕元。由儒入道，兼好禅学。善为文，喜画墨兰而不画土。谓土已为番人夺去矣。因常在诗文中表露其亡国之痛和对宋臣仕元之讥。赵子昂才名重当世，郑所南恶其宗室而受元聘，遂与之绝。子昂数往候之，终不得见，叹息而去。
据卢熊《郑所南小传》载，所南著有《太极祭炼》一卷，《释氏施食心法》一卷，《谬余集》一卷，《文集》一卷，《自叙一百二十图》，《诗》一卷，与菊山先生诗行于世。《正统道藏》收其《太极祭炼内法议略》三卷，属灵宝斋法的阐述著作。第四十三代天师张宇初曾为之作序曰：‘灵宝斋法，始徐（来勒）、葛（玄）、郑（隐）三师流于世，迄汉唐宋元以来，蹊殊径异，纷纠交错，不啻千百。……世传则有丹阳、洞阳、通明、玉阳、阳晶诸派，而莫要于仙公丹阳者也。丹阳本乎南昌，而南昌乃灵宝一名也。得丹阳之要者，莫详于所南郑先生《内法议略》。……其言首主于诚学之大本，何莫非诚，故曰诚者天之道，诚之者人也。‘据此，郑所南是灵宝斋法的重要传人。元末黄公望弟子王玄真又根据郑所南等人所著之书撰成《丹阳祭炼内旨》，其序云：‘夫祭炼者，祭所以祭鬼神，炼所以炼自己也。苟不炼已，则鬼神不能升度，……必先以志诚为体，慈悲为用，悯兹六道之沉魂，念彼九泉之滞魄，……‘始能为济。表现出融会内丹修炼于符箓斋醮的思想倾向。
进入明代，阁皂宗传承未绝。俞策《阁皂山志》卷上云：
‘壬辰（1352），山寨邓克明之变，（崇真宫）台基殿俱毁。明洪武（1368～1398）初，道士徐麟洲复之。十七年（1384），授五十代孙李半仙为灵官，王圭石副之。二十七年（1394），复授张尊礼为灵官。宣德（1426～1435）初，授黄谷虚，第五十二代也。至八年（1433），岁饥，有采蕨者遗火，延毁宫观。谷虚稍修复之，嗣后教典不坠。‘说明至宣德年间，阁皂宗仍有传绪，其教仍有相当传播，但在此后即趋衰落，以致一蹶不振。上书云：‘至嘉靖（1522～1566）中，积负虚税，黄冠星散，仅存一二人。万历（1573～1619）间，道士刘开化欲还旧观，未果。‘时‘惟仙公殿、东岳殿、丹井尚存，其余琳宫绛阁，弥望丘墟矣。‘至清代，雍正《江西通志》卷一百十一曰：‘今所存者惟八景坛基，有碑记及诗。‘光绪《江西通志》卷一百二十二亦云：‘今所存者为八景坛基。‘祖宫凋零如此，其教之不振，可想而知。
【道门流派】 龙虎宗
龙虎宗是由张陵后裔以龙虎山为传播中心的符箓派。关于龙虎宗的创建时间，道书曾有两种不同的记载：《汉天师世家》称建安二十年（215），张鲁降魏，张盛南奔龙虎山嗣教； 《历世真仙体道通鉴》则称西晋永嘉中，张盛入龙虎山嗣教。
但二说皆不足信。据魏晋史籍所记：张鲁率全家降魏，张鲁五子被封为列侯，享受‘命婚帝族‘的荣宠，似不可能离魏去吴地龙虎山创教。且史籍所载张鲁五子中，根本未见张盛之名。至于说西晋永嘉（307～312）中，张盛去龙虎山创教，更不可能。姑且承认张鲁确有一子名张盛，假设建安二十年，张鲁降曹时，年为十岁，至永嘉元年（307），已九十八岁，即使健在，也无力跋出涉水去江西龙虎山创教了。
按常理推测，永嘉之乱后，张鲁子孙可能随晋室南迁，但因缺乏史料，不能考定。直至南朝时，始见史籍有张陵子孙之名和事迹的记载，如刘大彬《茅山志》卷十五记有张陵九世孙张玄真、十世孙张景遡等十人。《道学传》和梁简文帝《招真馆碑》记载张陵十二世孙张裕居虞山（今江苏常熟县西北）招真馆事，但这些天师子孙皆不居龙虎山。直至唐代中后期，始有张陵后嗣居龙虎山的记载。《全唐诗外编下》有唐元和（806～820）初进士信州人吴武陵《龙虎山》诗中有‘五斗米仙真有道‘之句；徐锴《茅山道门威仪邓先生碑》称，茅山道士邓启霞于唐咸通十二年（871）‘诣龙虎山十九代天师，参授都功正一法箓‘。十九代天师是张修，这说明龙虎宗开创时间约在唐中后期。
至北宋，龙虎宗开始显露声势，其间有六位天师，受封为‘先生‘：二十四代天师张正随为真静先生，二十五代天师张乾曜为澄素先生，二十六代天师张嗣宗为虚白先生，二十八代天师张敦翙为葆光先生，二十九代天师张景瑞为葆真先生，三十代天师张继先为虚靖先生。至南宋，又有三十二代天师张守真、三十五代天师张可大先后受封为正应先生和仁静先生。
元代更以政府名义承认了张陵子孙的‘天师‘称号，并授予管领江南道教的职权。元世祖忽必烈为灭南宋，曾派人密赴江南与龙虎宗三十五代天师张可大联系，张可大预言二十年后忽必烈将统一天下。忽必烈灭南宋后，为安定江南，于至元十三年（1276），召三十六代天师张宗演入朝，赐号演道灵应冲和真人，给二品银印，命主领江南道教，以资笼络。此后三十七代张与棣，三十八代张与材，三十九代张嗣成，四十代张嗣德，四十一代张正言，代代被封天师、大真人，主领江南道教。其职权主要是荐举任免江南诸路各级道官及宫观提点，奏请新建宫观的赐额，还有权出牒度人为道士等。皇朝的宠幸为龙虎宗的发展提供了有利条件，使它在元代获得较大的发展。特别是它的支派玄教发展更盛。至大德八年（1304）元成宗封三十八代天师张与材为正一教主、主领三山符箓后，龙虎宗合并其他符箓派而为正一道，即进入它发展的另一阶段。
龙虎宗以符箓见长，为道教的‘三山符箓‘（茅山的上清箓，阁皂山的灵宝箓，龙虎山的正一箓）之一。元代由龙虎宗正一教主统领‘三山符箓‘后，统称正一符箓，江南民间信奉者颇众。
龙虎宗亦以斋醮仪式著称，宋元时期，许多代天师都不时奉命为皇室设醮，或与其他道派首领共同主领醮典，以为皇室祈福禳灾。这一时期所出的斋仪之书，亦多出于龙虎宗道士之手，如出身龙虎宗的南宋道士留用光即撰著《无上黄箓大斋立成仪》五十七卷。
元代中后期，龙虎宗虽与其他符箓派合并为正一大派，但至明中叶以后即衰落不振。
【道门流派】 茅山宗
茅山宗是以茅山为祖庭而形成的道教派别。它宗承上清派，是上清派以茅山为发展中心的别称。它的实际开创者是陶弘景。南齐永明十年（492），陶弘景归隐茅山，自号‘华阳隐居‘。他继承杨羲、许谧所传上清经，悉心搜求散失的杨、许手书上清经诀真迹，编纂了专门记述上清派早期教义、方术及历史的《真诰》以及《登真隐诀》《真灵位业图》等二百余卷道经，弘扬上清经法。经他及众弟子数十年的苦心经营，上清派的教理和组织逐渐完备。实际上，当时茅山已成为道教上清派的中心，后来上清派即被称为‘茅山宗‘。
自陶弘景以后，茅山宗人才辈出，其影响日渐扩大，唐宋时期益盛。唐代茅山道士王远知、潘师正、司马承祯、李含光等，极得唐宗室的尊崇。他们时被礼请入京，或问道，或建醮，出入禁中，备受礼遇。朝廷又常为茅山宗建观、赐田产，敕封茅山长生之林，禁止樵采、田猎。唐代社会上最显要的道士多来自茅山。当时有‘茅山为天下道学所宗‘之誉。
宋代茅山宗历代宗师多得宋室所赐‘先生‘称号，至刘混康任嗣法宗师时臻于极盛。哲宗曾召他为皇后孟氏治病。绍圣四年（1097），敕命江宁府将其所居茅山潜神庵扩建为元符观。徽宗即位后，敕令扩建元符观为‘元符万宁宫‘，并赐刘混康九老仙都君玉印、玉剑，又亲书《度人经》《清净经》《六甲神符》赐之。刘混康死后，徽宗追赠为‘葆真观妙冲和先生、太中大夫‘。‘三茅崇奉之严，未有盛于斯时也‘。茅山宗从南朝梁至北宋，鼎盛数百年，一直为道教主流。
南宋以后，逐渐衰微，但仍传承不绝，且时有高道名于世。至元代，名道士杜道坚入觐元世祖，奉玺书提点道教，住持杭州宗阳宫，皇庆元年（1312），仁宗授号‘隆道冲真崇正真人‘。其后，又有茅山道士张雨，以能诗善画享誉于元后期。
元成宗大德八年（1304），元室封三十八代天师张与材为正一教主，总领三山符箓，茅山宗上清宗坛归并入正一道。它作为道教的一宗，虽仍有传承，但已是强弩之末了。
据《茅山志》载，茅山宗共有嗣法宗师四十五代。第一代称太师，第二代称玄师，第三代称真师，其后各代皆称宗师。嗣法宗师的绝大多数皆出身茅山附近的句容、丹阳、溧水、金坛等县世代崇道的隐逸之家，自幼受道教的熏陶。嗣法宗师的传授，宋徽宗以前，一般以杨羲、许穆、许翙所传上清经箓为凭。自刘混康获得朝廷赏赐的九老仙都君玉印和玉剑后，嗣法宗师的传法信物增添了印剑。现九老仙都君玉印、玉圭、哈砚、玉符四宝仍藏茅山道院，为‘镇山四宝‘。
茅山宗崇奉元始天尊为最高神。主要传承、修习杨羲、许谧、许翙所造的《上清大洞真经》，同时也兼习灵宝经、三皇经及天师道经戒法箓。修持方法以思神，诵经为主，修炼理论在陶弘景时已基本形成，后经王远知、潘师正、司马承祯、李含光等人的弘扬而渐定型。
茅山宗也提倡炼丹。该宗历代修习的《真诰》载有不少炼丹服食成仙的故事。茅山华阳宫附近有陶弘景炼丹遗址，梁武帝曾服食陶弘景所炼丹药，唐玄宗、宋徽宗亦对茅山道士炼丹极感兴趣。历代达官贵人、文人学士有吟咏茅山炼丹遗址的诗篇近二百首。
茅山道士在道内称上清弟子，或三洞弟子，以出家居道观修炼为主，并注重文化和宗教道德修养。钻研道经，遵守法戒，施行斋醮多依古法。茅山宗有比较系统的教理和规范化的宗教仪轨。不少道士长于撰述，直到宋元时期。还有杜道坚、张雨以玄理诗文名世。笪蟾光《茅山志·真人著述经忏道书》收有《上清大洞宝经篇目》百部，《上清二十四高真玉箓》一部，《上清大洞宝箓篇目》三十五部，《众真所著经论篇目》六十二部；郑樵《通志·艺文略》著录茅山道书目四十部。该宗著述宏富，为前期诸道派之冠。
在中国道教史上。茅山宗有着重要地位，它不仅在隋唐时期成为道教的主流，而且对道教理论和修炼方术也有较大贡献，组织制度也较健全。因而它在诸符箓派合并为正一道之前，能与龙虎宗、阁皂宗鼎立为符箓三宗之一，合并以后，又能以小宗单独承传直至近代。
【道门流派】 楼观道
楼观道为早期道教派别之一。形成于北朝北魏时期，流传至隋唐间。
楼观道尊尹喜为祖师。尹喜的原型是春秋时代与老聃齐名的道家关尹。《庄子·天下》将其与老聃并列，叹为‘古之博大真人哉‘！关尹主张‘在己无居，形物自著‘，做人要‘其动若水，其静若镜，其应若响‘。所以他‘未尝先人，而常随人。‘《吕氏春秋·不二篇》在论诸家学术特点时，称‘老聃贵柔‘、‘关令贵清‘。高诱注云：‘关尹，关正也，名喜，作《道书》九篇。‘司马迁为老子作传，有曰：‘老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：‘子将隐矣，强为我著书。‘于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。‘于是关尹遂成为关令尹喜，道德五千言之《老子》遂成为老子为尹喜所写之书。传为刘向所著之《列仙传》曰：‘关令尹喜者，周大夫也。善内学，常服精华，隐德修行，时人莫知。老子西游，喜先见其气，知有真人当过，物色而遮之，果得老子。老子亦知其奇，为著书授之。后与老子俱游流沙化明（‘明‘为‘胡‘字之误--引者注），服苣胜实，莫知其所终。尹喜亦自著书九篇，号曰《关令子》。‘此传除将尹喜之官阶由函谷关令升为周大夫外，又增加了他善内学、隐德修行的行谊，特别是增加他与老子俱游流沙化胡的内容。其后道士们据此加以增饰、渲染，敷衍成系统的老子化胡成佛的故事。其中除西晋王浮作《老子化胡经》以外，东晋、南北朝时，又有《玄妙内篇》《出塞记》《关令尹喜传》《文始内传》等许多有关老子和尹喜的传记，加以渲染。在这些经、传中，尹喜始终是老子化胡（实为化佛）的随行大弟子和得力的助手或代理人，成为老子化胡故事中最显赫的人物。因此在这个时期逐渐形成的楼观道就选择这个显赫人物作为自己的创派祖师。《楼观本起传》：‘楼观者，昔周康王大夫关令尹之故宅也。
以结草为楼，观星望气，因以名楼观。此宫观所自始也。问道授经，此大教所由兴也‘。《楼观先师传》和《楼观本记》亦称：昔周康王闻尹先生有神仙大度之志，乃拜为大夫，并赐嘉名，因号此宅为楼观焉。次昭王时，大夫遇老君，因遂得道。其次，穆王乃钦尚遗尘，为建祠修观，召幽逸之人，置为道士。自尔相承，于今不绝。意即楼观道是在周康王时开创的，尹喜为其创教祖师。这无非是为了托之古远，在佛道斗争中以抬高自己的身价而已。事实上，该派在南北朝时期，也是力主老子化胡之说，为排佛教思想之最烈者。
尽管楼观道尊奉尹喜为祖师，但不能证实楼观道在周康王时就已创立。因为道教所尊奉的始祖老聃是春秋末期人，如果真有一个关令尹喜，也只能与他同时，怎能在他们出生之前很久的西周康王时会产生出一个道教派别来？因为道家老子之变为道教老子，道家学派之演变为道教，是在他们以后很久的事。楼观传记作者为了使人相信尹喜在西周初年确已创立楼观道，又在尹喜之后，安排了十二名所谓周秦道士：尹轨、杜冲、彭宗、宋伦、冯长、姚坦、周亮、尹澄、王探、李翼、封衡、张皓（见《仙苑编珠》所引《楼观传》）。称他们相继住楼观，续传尹喜之道。当然，这些记载，皆非信史。
据其他有关资料核查，陕西周至县楼观，自三国末期起，始有道士隐居修道。最早者为三国末的郑法师（履道）。继之者有其弟子梁谌，活动于西晋，卒于东晋初。接着又有王嘉、孙彻、马俭等，活动于东晋十六国时。截至东晋末，楼观道士仍然很少，对社会影响甚微。表明在那之前，楼观道尚未形成一个有一定特征和一定内聚力的道派。它正式形成为一个对社会产生影响的道派，始于北魏太武帝拓跋焘之时。据有关资料记载，太武帝始光（424～428）初，道士尹通事马俭法师于楼观，其后道术精进，渐获令誉。‘太武好道，钦闻其名，常遣使致香烛，俾之建斋行道。自是四方请谒不绝。嗣后，道士牛文侯、尹法兴等人才接踵而至，道士增至四十余人。北魏孝文帝太和（477～499）中，道士王道义又从姑射山率门弟子六七人来楼观，并大修观宇，土木工匠就役者，日常百数。楼观坛宇，一皆鼎新。王道义又‘令门人购集真经万余卷‘，置楼观。再后，西魏文帝又钦敬楼观道士陈宝炽，召入延英殿问道，太师安定公及朝士大夫皆从而师之。大统十五年（549）卒，诏谥正懿先生。又召其弟子李顺兴至都城，试以法术，‘有验，由是朝野钦信。‘由是观之，在北魏时期，楼观道在封建统治者的支持下，始正式形成为一个拥有相当数量的徒众、并对朝野上下有一定影响力的道派。
楼观派尊奉的经典主要是《道德经》，因为传说此书是老子应尹喜之请而作，故为该派道士必修的经典。其次，因该派坚主老子化胡说，故敷衍老子化胡最鲜明的某些经书，如《老子化胡经》《老子西升经》《老子开天经》和《妙真经》等，皆为该派所重视。《道教义枢》卷二《七部义》引《太玄经》云：‘无无日道，义枢玄玄。而尹生所受，唯得《道德》《妙真》《西升》等五卷。‘《甄正论》卷中云：‘（老子），后遂西之流沙，至函谷关，为关令尹喜演《道德》二篇上下两卷，论修身治国，戒刚守雌，挫锐解纷，行慈俭谦下之道，成五千余言。尹喜录老子谈论言旨为《西升记》，其中后人更增加其文，参糅佛义，大旨略与道经微同。多说人身心情性禀生之事，修养之理，夭寿之由。后人改记为经。‘此外，据《仙苑编珠》所引《楼观传》和《历世真仙体道通鉴》卷三十所编楼观道士诸传讯载，楼观道士除修习上述诸经外，又传习多种上清经，如《大洞真经》《黄庭内景经》《上清琼文帝章经》《太上素灵洞玄大有妙经》《太上隐书》《灵书紫文》等，和少数灵宝经和三皇文。上清经和灵宝经皆肇造于东晋中叶，至东晋末和南北朝初始广泛流播，楼观道士传习上述经书，当在北朝初叶以后。由此又从另一个侧面证明楼观道确实形成于北魏时期。
楼观道传习的修炼方术，表现了杂采兼收的特点，即符箓与丹鼎皆习。如梁谌‘食炁吞符，大尽其妙，又广索丹砂，还而为饵‘。马俭既晓遁甲占候之法，又断谷、服药、行气、导引，还能役使万灵，制役群邪，驱使六丁二十四神。尹通‘服黄精、雄黄、天门冬数十年‘，又能为人治病。其他楼观道士大都如此。不过，两者相比，服食药物在楼观道士中更为普遍。
楼观道发展至北周及隋，进入其鼎盛时期。道士王延，字子元，扶风始平（今陕西兴平）人。西魏大统三年（537）入道，师陈宝炽于楼观。与李顺兴相友善。后访华山云台观，复师茅山道士焦旷，得三洞秘诀真经。北周武帝闻其名，遣使召之，王延至都久之，复还西岳云台观，诏增修该观以居之。
其后武帝下诏废佛、道，建立通道观。命王延于通道观校雠三洞经图，凡八十余卷；又作《三洞珠囊》（非现存王悬河之《三洞珠囊》）七卷，奏贮于通道观。隋文帝即位，置玄都观，诏以延为观主，复以延为道门威仪。据说隋文帝还从之受智慧大戒，大臣苏威、杨素等皆北面执弟子礼。王延于仁寿四年（604）卒于通道观（《历世真仙体道通鉴》卷三十《王延传》）。又有道士严达（字道通），北魏末入道，师楼观道士侯楷，‘学穷琼韫，博通妙术‘，也驰誉于周、隋之际。北周武帝建德中沙汰佛教，正议同废道教时，诏严达入便殿，问佛、道二教优劣。严达答曰：‘主优客劣‘。谓释出西域，是客，道在中夏，是主。并谓：‘客归则有益胡土，主在则无损中华。
去者不追，居者自保，又何送乎。‘表现了明显的排佛思想。
据说‘上嘉其对‘，然迫于形势，不得不二教同时俱废。武帝废除佛、道二教后，决定建通道观于田谷之左，选释、道二教中人以居之。其中选有楼观道士严达与王延、苏道标、程法明、周化生、王真微、史道乐、于章、张法成、伏道崇等十人。他们‘以道术相忘，同乎出处，世号曰‘田谷十老‘‘。⑾隋文帝开皇（581～600）初，严达又重修楼观宫宇，度道士满百二十员，羽流精炼，‘朝野宗奉‘。⑿
进入唐代，因唐宗室认道教始祖老子为圣祖，相应大力尊崇道教，特别是因楼观道士岐晖（字平定）曾赞助李渊起义，故李渊作大唐皇帝后，对楼观道特予青睐。武德（618～626）初，敕修楼观宫宇，并赐田土十顷以充基业；又令改楼观为宗圣观，以岐晖为观主，诏赐粟帛以充斋给。武德七年（624）十月，李渊又亲诣楼观，祀老子。岐晖于贞观四年（630）羽化后，高宗即位，命原宗圣观道士尹文操任昊天观主兼知宗圣观事。尹文操又曾奉敕撰《玄元皇帝圣纪》一部，凡十卷，总百十篇。高宗览卷大悦，授尹文操银青光禄大夫、行太常少卿事。此后又著《祛惑论》《消魔论》三十卷，续《楼观先师传》一卷，表现出强烈的排佛思想。
总之，直至唐前期，在唐王朝的支持下，楼观道一直处于向上发展阶段。天宝（742～755）年间爆发安史之乱，此后楼观道趋于衰落。中经两宋，终于默默无闻。北宋太宗端拱元年（988），曾改楼观（宗圣观）为顺天兴国。至金哀宗天兴（1232～1234）间，因遭兵燹，楼观焚毁殆尽。至元代，全真道加以修复，变为全真观宇，原楼观道士亦转为全真道士。
【道门流派】 灵宝派
灵宝派为早期道教派别之一。由东晋末年葛巢甫在古《灵宝经》传授基础上进一步造作‘灵宝‘类经典之后所肇建。
葛巢甫是东晋著名道士葛洪的从孙，生当东晋晚期。在此之前很久，即有灵宝经书的造作与传授。东汉袁康所作《越绝书》，载有神人授夏禹《灵宝五符》经的神话故事，略谓：‘昔禹治水于牧德之出，遇神人授以《灵宝五符》。后藏于洞庭之包山（今太湖西洞庭山）。‘‘至吴王阖闾时，有龙威丈人得符献之，吴王以示群臣，皆莫能识，乃令（使者）赍符以问孔子。‘孔子告之乃《灵宝五符》云云。葛洪《抱朴子·辨问》有类似的记载。并谓：‘《灵宝经》有《正机》《平衡》《飞龟授AE|》，凡三篇，皆仙术也。‘其《遐览》篇即著录《正机经》《平衡经》《飞龟振经》各一卷，盖以一篇为一卷。
葛洪《遐览》篇所录之书出自其师郑隐所藏，证明在郑隐、葛洪之前，确有《灵宝经》问世。现《正统道藏》所存《太上灵宝五符序》卷上，亦载有上述授经故事，所述《灵宝经》渊源，大致与《越绝书》《抱朴子·辨问》之说合，只是略有增益，其书名亦同于《越绝书》之《灵宝五符》。据刘师培《读道藏记》考证，此序及文与北周甄鸾《笑道论》及《御览》所引《五符经》文合，证明它确是古《五符经》。此《太上灵宝五符序》共三卷，只上卷之首段方为序文，其余为经，现将三卷皆标作序，‘乃标题之讹也‘。刘师培又据《太上灵宝五符序》卷上之‘《五帝官将号》章，详析五方帝名及五色；
《太清五始法》章，以五藏、五常配五行，并及孤虚王相之法‘认为‘均汉人遗说，即出自汉季，亦未可知。‘由上可见，在东汉末，至迟到汉、魏之际，已有‘灵宝经‘如《灵宝五符经》的出现，只是道士们为了神秘其书，将其托为夏禹或帝喾所授或所传。其托始之辞虽不可信，而出世年代较早，却是可以从书中反映的时代思想特征来断定的。
尽管灵宝经书出现的时间较早，但其卷帙一直较少，流传也不广。直到东晋中叶，继杨羲、许谧造作‘上清经‘之后，葛巢甫以古《灵宝经》为基础，加以附会引伸，造作出大批‘灵宝‘类经书，才使其卷帙有所增加。也正是在葛巢甫等大量造作‘灵宝经‘的基础上，才逐渐形成以此经书命名的灵宝派。葛巢甫造作‘灵宝经‘书的时间，大致在杨、许造经之后，到其以经书传弟子任延庆、徐灵期之前。杨、许造‘上清经‘始于晋哀帝兴宁二年（365），葛巢甫以经书传弟子任、徐在安帝隆安（397～401）末。葛巢甫所造‘灵宝经‘，在社会上很快得以流传，当王灵期诣许黄民求受‘上清经‘时（在许黄民于元兴三年奉经入剡后），已是‘风教大行‘。据日本学者小林正美考证，葛巢甫造作的‘灵宝经‘，主要有《灵宝赤书五篇真文》《灵宝赤书玉诀妙经》等。
葛巢甫及其后继者在造作‘灵宝经‘时，勾划出一个上自元始天尊，下至葛玄及其后嗣的传经谱系。《云笈七》卷三《道教所起》称：‘今传灵宝经者，则是天真皇人于峨眉山授于轩辕黄帝，又天真皇人授帝喾于牧德之台，夏禹感降于钟山，阖闾窃窥于句曲。其后有葛孝先之类，郑思远之徒，师资相承，蝉联不绝。‘《灵宝略纪》更进而称：‘经一亿劫，天地乃开，劫名赤明，有大圣出世，号曰元始天尊，以灵宝教化，其法兴显。‘又经若干劫，太上大道君出世，‘元始天尊下降，授道君灵宝大乘之法。‘并赐道君‘太上‘之号。‘帝喾时，太上遣三天真皇赍《灵宝五篇真文》以授帝喾，……
帝喾将仙，乃封之于钟山。……至夏禹登位，乃登名山巡狩，度弱水，登钟山，遂得帝喾所封《灵宝真文》。……禹未仙之前，乃复封之镇乎北岳及包山洞庭之室。‘后吴王阖闾登包山得之，群臣不识，以问孔子，谓是《灵宝五符真文》。因阖闾‘侈性慢易，不能遵奉道科，而真文乃飞上天，不知所在。后其子夫差嗣位，乃登劳山复得之，奉崇供养，自尔相承，世世录传。至三国时，吴主孙权赤乌之年，有琅瑯葛玄字孝先，……入天台山学道，精思遐彻，未周一年，感通太上遣三圣真人下降，以灵宝经授之。……孝先凡所受经二十三卷，并《语禀》《请问》十卷，合三十三卷。孝先传郑思远，又传兄太子少傅海安君字孝爱，孝爱付子护军悌，悌即抱朴子之父，抱朴从郑君（思远）盟，郑君授抱朴，于罗浮山去世，以付兄子海安君，至从孙巢甫，以隆安之末传道士任延庆、徐灵期等。世世录传，支流分散，孳孕非一。‘类似上述传经谱系，在陆修静《灵宝经目序》《道教义枢》卷二《三洞义》《云芨七》卷六《三洞并序》等书中，皆有记述。其所云元始天尊降授太上大道君，再遣三天真皇降授帝喾、夏禹、吴王阖闾云云，自属虚构的神话，所谓葛玄于天台山得‘灵宝经‘三十三卷，亦为造经者的依托。因葛玄乃葛洪从祖，其所撰《抱朴子》和《神仙传·葛玄传》，以及《道藏》所引《抱朴子》佚文，皆未载其事，仅提到葛玄、郑思远等传授《太清丹经》及《三皇文》。元谭嗣先造《太极葛仙公传》，录有陶弘景《吴太极左仙公葛公之碑》，亦未记其事。因此，陈国符《道藏源流考》曰：‘盖本无其事，因六朝吴、会间，盛传葛玄神迹，故造经者依托之耳。‘有学者提出，既然汉末已经造出‘灵宝经‘，葛玄传授其中某些部分，并不是完全不可能的。
这种推测不无一定道理。但即使这样，葛玄所得仅是古《灵宝经》的某些部分，绝不会有《灵宝略纪》所云三十三卷，只能是葛巢甫及其后继者所造作。如真有其事，葛洪《抱朴子内篇》是不会不载的。
从上述葛巢甫及其后继者所编造的传经谱系中，可以看出，灵宝派尊奉的最高神是元始天尊，祖师是三国吴道士葛玄。晋末至南朝宋时期所出的许多‘灵宝经‘，大多托称元始天尊所说，并以太极左仙公葛玄‘语禀‘、‘请问‘的形式加以铺叙。其中如《洞玄灵宝本行宿缘经》，原名为《太极左仙公请问经》，《洞玄灵宝本行因缘经》，原名为《仙人请问众圣难经》。据《灵宝略纪》载，葛玄所受三十三卷‘灵宝经‘中，即有‘《语禀》《请问》十卷‘。将这么多经书依托于葛玄‘语禀‘、‘请问‘，自非祖师不具如此资格。
灵宝派所奉经典，以较早出世的《灵宝五符序（经）》《灵宝赤书五篇真文》，和稍后出世的《灵宝无量度人上品妙经》（简称《度人经》）为最重要。但因《度人经》强调劝善度人，标出了该派立教的主旨，故被后世灵宝派道士所特别重视，并被《正统道藏》收作第一部经书，因此后来《度人经》就成了灵宝派的祖经，许多道士皆为之作注。劝善度人确是灵宝教义的重要内容，也是它区别于其他道派的重要特点，与它同时出现的上清派着重个人修炼，即与它有区别。后出的不少《灵宝经》不断对此主旨进行阐发。陆修静《洞玄灵宝斋说光烛戒罚灯祝愿仪》称：‘圣人传授经教，教于世人，使未闻者闻，未知者知，欲以此法桥，普度一切人也。‘《太上洞玄灵宝本行因缘经》还假葛玄之口告戒地仙三十三人说：
‘子辈前世学道受经，少作善功，唯欲度身，不念度人；唯自求道，不念人得道，不信大经弘远之辞，不务斋戒，不尊三洞法师，好乐小乘，故得地仙之道。‘即只念度身，不念度人，只能成为地仙，不能成为天仙。
灵宝派的基本信仰，仍是长生成仙。但因南朝时期所出的‘灵宝经‘大量汲取佛教教义，起因果报应，三世轮回，涅灭度等，故而使它的成仙思想被染上浓重的佛学色彩。如《太上洞玄灵宝智慧定志通微经》云：‘当知三界之中，三世皆空；知三世空，虽有我身，皆应归空。明归空理，便能忘身。能忘身者，岂复爱身？身既不爱，便能一切都无所爱，唯道是爱。‘这是佛教‘以有生为空幻，故忘身以济物‘的思想，与道教原来提倡的爱身养生的宗旨大异其趣。既不爱身，也就不再追求肉体不死，即身成仙，而只追求积功累德，死后升入仙堂，或来世成仙。因此不少‘灵宝经‘宣扬所谓‘灭度‘‘轮回‘的成仙步骤，即要经过几死几生、若干轮回之后才能成仙。如《九天生神章经》云：‘夫学上道，希慕神仙，及得尸解，灭度转轮，终归仙道。形与神同，不相远离，俱入道真。‘《升玄内教经》云：‘泥丸灭度，得免地官，魂神澄正，得升天堂，或补仙品，或生圣王，更相转轮，储积德行，行满福立，云舆乃迎。受度积功，非唯一生，志意不倦，克成仙王。‘《诸天内音经》更假托天真皇人现身说法，叙述他经过六道轮回、九灭九生之后，才‘凌超三界，位登天真。‘
《洞玄灵宝智慧定志通微经》又称道教最高神乐静信，也是经过多次轮回，累世积德之后才成高仙。葛洪《抱朴子·道意》云：‘夫神仙之法，所以与俗人不同者，正以不老不死为贵耳！‘今灵宝派宣扬所谓‘灭度‘、‘轮回‘，即几死几生后成仙，无疑是对原有神仙说的修正。
灵宝派的修炼方法，主要是符箓咒术，用它来召神役鬼，消灾除病，也用它上通天神，使修道者名登仙籍。又特别重视斋醮科仪，疑为葛巢甫所撰的《敷灵宝斋戒威仪诸经要诀》云：‘夫学真仙白日飞升之道，皆以斋戒为立德之本矣。‘
陆修静也谓‘斋直是求道之本‘。因此他为道教撰写了大批斋醮科仪书，特别是灵宝斋仪。此外，受上清派的影响，也讲存神，服气，叩齿，咽津。从其重符箓科仪方面说，它与天师道相接近，而与上清派有区别；从其强调劝善度人方面说，又与天师道和上清派都不完全相同。
《灵宝略纪》称，葛巢甫在隆安末，将‘灵宝经‘‘传道士任延庆．徐灵期等，世世录传，支流分散，孳孕非一。‘
《道教义枢》卷二《三洞义》作了同样的记载。任延庆事迹不详，徐灵期在《南岳九真人传》《南岳小录》《南岳总胜集》等中皆有记载。《南岳总真集·衡岳观》称其为吴人。但《南岳九真人传》与《南岳小录》皆称他于西晋武帝太康八年（287）去南岳建衡岳观，盖误。《南岳九真人传》称其为‘宋时人‘，以南朝宋‘元徽二年甲寅（474）九月九日于上清宫白日升举。‘（《南岳总胜集》谓元徽元年九月九日冲举），盖得其实。
除任延庆、徐灵期传‘灵宝经‘外，与其同时的陆修静（406～477）则是更为重要的传人。他是南朝著名道士，对改造旧道教、建立士族新道教有很大的贡献。他与天师道、上清派、灵宝派皆有渊源，但皆无直接的师承关系，自称‘三洞弟子‘。唐道宣《广弘明集》卷四对其评述曰：‘昔金陵道士陆修静者，道门之望，在宋齐两代，祖述三张（张陵、张衡、张鲁），弘衍二葛（葛玄、葛洪）。郗张之士，封门受箓。
遂妄加穿凿，广制斋仪，糜费极繁，意在王者遵奉。‘这一段评语是比较中肯的。
陆修静对灵宝经的弘扬和灵宝派建造确有突出的表现。
第一，他对灵宝经书进行系统整理。因为自葛巢甫造构‘灵宝经‘以后，不少人又将它和‘上清经‘等相杂糅，继续造作灵宝经典。‘或删破《上清》，或采抟余经，或造立序说，或迥换篇目，裨益章句，作其符图，或以充旧典，或别置盟戒‘。
陆修静认为必须彻底改变当时‘精粗糅杂，真伪混行‘的状况。为此他对当时流行的五十五卷‘灵宝经‘，逐一进行辨别，剔除伪经，编出《灵宝经目》，于元嘉十四年（437）上呈宋文帝。在奏呈的表文中称：‘即今见出元始旧经，并仙公所禀，臣据信者合三十五卷。‘此《灵宝经目》已佚，他所考订的是哪三十五卷，目前已难确切判定。
第二，对某些灵宝经进行阐释。陶弘景《真诰》卷二十《真诰叙录》称陆修静‘既敷述《真文赤书》《人鸟五符》等，教授施行已广。‘按《真文赤书》即《五篇真文》，载于《道藏》者不止一处，此指《元始五老赤书玉诀》，见《太上洞玄灵宝赤书玉诀妙经》卷上，据日本学者考证，为葛巢甫所造。
《人鸟五符》，在今本《五符经》（即《太上灵宝五符经》）无其文，是早已亡佚的古《灵宝经》。陆修静对它们作了‘敷述‘，使之扩大了传播范围，至陶弘景时，其‘教授施行已广‘了。
第三，系统撰订斋醮科仪。据记载，三张五斗米道时期，曾制作了部分道教斋仪，如涂炭斋、旨教斋。寇谦之改革天师道，和葛巢甫肇建灵宝派时，也曾增制了某些斋法，或撰写了某些斋仪书。但内容都较简单。陆修静总结了已往经验，重新造作了大批斋仪，使之从内容到形式都得到了充实和提高。据他所著《洞玄灵宝五感文》记载，他把原天师道的一二种斋仪，扩充为包括天师、上清、灵宝各派斋仪在内的‘九斋十二法‘。即上清斋二法；灵宝斋九法：金箓斋、黄箓斋、明真斋、三元斋、八节斋、自然斋、三皇斋、太一斋、指教斋；洞神斋一法，即涂炭斋。据《无上黄箓大斋立成仪》记载，陆修静撰作了除黄箓斋外的上述各种斋仪书。据其他资料记载，他又撰有多种斋醮乐章，如《升玄步虚章》《灵宝步虚词》《步虚洞章》等。《茅山志》卷十称陆修静‘所著斋法仪范百余卷‘。经过陆修静的大量撰著，道教的斋醮仪式基本上形成了完整的体系。其后隋唐道士张万福和唐末道士杜光庭继续撰著斋仪，皆以陆修静之书为本。斋醮法事是道教进行宗教活动的重要方式，又是交通朝廷、影响群众的重要手段，对社会的影响很大。陆修静的上述建树，自然获得后世道士的赞誉。
由于陆修静从事了上述工作，‘于是灵宝之教，大行于世。‘
可以说，灵宝派虽为葛巢甫所肇建，但它的真正弘扬者则是陆修静。或者说，经过陆修静的弘扬之后，灵宝派才大行于世。
其‘大行于世‘的情况，陶弘景《真诰》的两条注文从侧面作了反映。该书卷十一注曰：在齐初，上清道士王文清曾在大茅山下建崇元观，二十年内，‘远近男女互来依约，周流数里，廨舍十余坊。而学上道者（指修上清经箓者--引者注）甚寡，不过修灵宝斋及章符而已。‘同书另一注文说：
茅山每年‘三月十八日辄公私云集，车有数百乘，人将四五千，道俗男女，状如都市之众。看人唯共登山作灵宝唱赞，事讫便散，岂有深诚密契，愿睹神真者乎！‘可以看出，从齐到梁，作为茅山宗祖山的茅山，上清法反而不被人们所重视，群众感兴趣的倒是灵宝派的斋醮法事，灵宝信徒超过了上清信徒。这是陆修静弘扬灵宝经法的结果。
陆修静虽对灵宝派的发展有很大贡献，但未见有弟子传承其灵宝经法者。因此灵宝派在陆修静之后的情况已不甚明了，且直至隋唐，也无灵宝道士显名于世者。大约至北宋初，方见灵宝派在江西清江县阁皂山形成传授灵宝经箓的中心，被称为阁皂宗，使灵宝派再次显名于世。
【道门流派】 上清派
上清派为早期道教派别之一。是东晋中期杨羲造作的‘上清经‘逐渐传播后形成的。
关于‘上清经‘的来源，《云笈七籤》卷五李渤撰《真系》，及陶弘景《真诰》卷十九《真诰叙录》均称：东晋兴宁二年（364），有魏华存等众仙真下降，魏将清虚真人王褒所授‘上清‘众经三十一卷并诸仙真传记、修行杂事等授弟子琅瑯王司徒公府舍人杨羲（331～386），杨得魏华存所传，用隶书写出，传护军长史丹阳句容许穆（305～376）。许穆再传子许翙（341～370）。《真诰叙录》云：‘凡三君手书。今见在世者，‘经‘、‘传‘大小十余篇，多掾（许翙）写。《真授》四十余卷，多杨（羲）书‘。由此可见上清派始创过程中，杨、许经书造作之一斑。实际上‘上清‘众经、诸仙真传记、并修行杂事等即扬羲的扶乩降笔。二许去世后，翙子临沮令黄民（361～430）收集先世所写经符秘箓，于东晋元兴元年（402）奉经入剡，为马朗、马罕礼敬供养。至东晋末，有道徒王灵期等向许黄民求经。王等遂在所得几卷经书基础上，窃加损益，盛其藻丽，再次造撰，凡五十余篇。这是继杨、许扶乩降笔之后，又一次‘托言真授‘的造经活动。从此‘上清经‘流传甚广，‘举世崇奉‘。于是，一个以皈依上清经箓的新道派--上清派渐次形成。
此时许黄民见王灵期经书卷帙丰厚，门徒殷盛，乃‘鄙闭自有之书，而更就王求写‘，致使‘许王齐辔，真伪比踪‘。
南朝宋元嘉六年（429），许又封其先世真经一橱留马家。后又为嘉兴殳季真所得，以付陆修静。陆又兼得《灵宝经》《三皇文》，遂总括《三洞》为世宗师。泰始七年（471），陆撰《三洞经书目录》，继又‘撰经义百有余篇‘，于是上清派‘孙经宗坛，教法大备‘。后陆又以‘三洞‘并杨、许真书授弟子孙游岳（398～489）。至梁代，陶弘景（456～536）又师事孙游岳。于永明六年（488）在茅山获杨、许手书。八年，传又得真人手迹十余卷。十年，陶弘景隐居茅山，自称华阳隐居。
为弘扬上清经法，他在顾欢《真迹》的基础上，以‘真人口授之诰‘为名，编《真诰》一书，其《真诰叙录》对‘上清经‘之源流及传授过程作了较详细的叙述。陶更广集上清法术，纂《登真隐诀》二卷，使上清经诀较之陆修静时更为完备。由于陶弘景为陆修静二传弟子，对上清派又作出较大贡献，遂成上清派的著名代表人物。此后‘茅山‘成为上清派的中心，世人改称上清派为‘茅山宗‘，而进入上清派发展的新阶段。
上清派最早崇奉的主要经典是《上清大洞真经》（一称三十九章经），谓读之万遍即可成仙，被誉为‘仙道之至经‘。
《正统道藏》收《上清大洞真经》六卷，系南宋茅山上清三十八代宗师蒋宗瑛之校勘本。谓‘苦斋三年，乃得读之‘，而诵咏万遍即可‘乘云驾龙‘而升天，是谓‘上登上清‘。盖道教认为：天有玉清、太清、上清三境，皈依上清派修行得道、即可升入‘上清‘，比天师道的‘太清‘更高。该经首叙修炼者登斋入靖，诵咏《大洞真经》前，应经叩齿、咽津、行气，存思（一称存想）、咒祝等一套程序，以及‘存思日月法‘、‘存思二十四星法‘等。‘存思‘，乃早期上清派的典型修炼法，出于魏晋间的《黄庭内景经》。该经也是上清派崇奉的另一重要经典，是一部以中国医学脏腑学说为理论基础，认为人体百脉关窍各有主神，需用‘存思‘法以存守身神的修炼专著。尽管经中缺乏具体作法，功理、功效也多有不实之辞，但借‘存思‘身内诸神、身外诸物来集中意念，达到精神内守，神不外驰，正体现了上清经法的根本。
上清派尊元始虚皇天尊、太上玉晨大道君、太微天帝大道君、后圣玄元上道君、上相青童道君、上宰总真道君、小有清虚道君为‘上清经箓圣师七传真系之谱‘。奉魏华存为开派祖师，‘嗣上清第一代太师‘。杨羲为第二代玄师，许穆为第三代真师，许翙为第四代宗师，马朗、马罕为第五、第六代宗师，陆修静为第七代宗师，孙游岳为第八代宗师，陶弘景为第九代宗师。
上清派的开创人物均为士族出身，有较高的文化修养，和统治阶级上层亦有联系，但东晋王朝对江南士族怀有戒心，因而仕途多不得志，而崇道入教。上清派多重于个人精、气、神的修持法，不重符箓、斋醮和外丹、贬斥房中术，易为士大夫和统治阶级所理解和接受，也正是该派能较快发展、壮大的重要原因。上清派的出现，反映了民间道教转向士族道教发展的变化。后经陶弘景的阐扬，形成茅山宗之后，由于人才辈出，成为隋唐时期影响最大的道教派别。
【道门流派】 太平道
太平道是早期道教派别之一。酝酿时间较早，如以于吉上《太平青领书》算起，则肇始于东汉顺帝时（126～144）。
但当时尚未形成教团。直至东汉建宁、熹平（168～178）年间，巨鹿（今河北宁晋）人张角为组织黄巾起义，始创太平道。
东汉后期政治黑暗，豪强兼并，小农破产，加以自然灾害频仍，社会矛盾极其尖锐。张角顺应时势，据《太平经》‘以善道教化天下‘之宗旨，开始以‘跪拜首过‘向神忏悔的方式布道，用‘符水咒说‘为下层民众治病，备受欢迎，史称‘病者颇愈，百姓信向之‘，但在《后汉书》中，仅称张角‘奉事黄老道‘，‘以善道教化天下‘，并无‘太平道‘一词。在《三国志·张鲁传》注引魏郎中鱼豢所撰《典略》中，始有‘光和中，东方有张角，……角为太平道‘等语。实际上太平道之名源于《太平经》：‘太平道，其文约，其国富，天之命，身之宝。‘‘急教帝王，令行太平之道‘。《三国志·孙坚传》载：
张角‘以善道教化天下，而潜相连结，自称黄天泰平。‘表明‘太平道‘又是张角‘潜相连结‘起义时的自称。
太平道以阴阳五行、符箓咒语为根本教法，与《太平经》所谓奉天地、顺阴阳五行而杂以巫术的思想基本吻合。它的传教方式是：‘师持九节杖为符祝，教病人叩头思过，因以符水饮之，得病或日浅而愈者，则云此人信道，其或不愈，则为不信道。‘
其教人‘叩头思过‘亦源于《太平经》卷九十七：
‘今欲解此过，常以除日于旷野四达道上四面谢。叩头各五行，先上视天，回下叩头于地。‘认为人有过失，天必有所明察而施加惩罚，要得到天神宽宥，可在旷野四达道上叩头，气候之神便会将其所请上通于天，下通于地，而得免罪。《太平经》卷九十二称：‘以丹为字，以上第一。次下行将告人，必使沐浴端精，北面西面南面东面告之，使其严以善酒，如清水已饮，随思其字，随病所居而思之，名为还精养形。‘卷一百八又称：‘欲除疾病而大开道者，取诀于丹书吞字也。‘太平道认为符是天神的文字，饮符水则天神的命令入人体中，神使心正自觉，便可除病去疾，与《太平经》所载，如出一辙。
据《三国志·武帝纪》注引王沈《魏书》称，东汉初平三年（192），青州黄巾军曾致书曹操：‘昔在济南，毁坏神坛，其道乃与中黄太乙同，似若知‘道‘，今更迷惑。汉行已尽，黄家当立，天下大运，非君才力所能存也。‘观此文之意，黄巾军是奉祀‘中黄太乙‘神的，这或许也是太平道奉祀的神灵。‘太乙‘即‘太一‘。《太平经》称：‘天地之道所以能长且久者，以其守气而不绝也。……乃上从天太一也，朝于中极，受符而行。‘秦汉时期，‘太一‘被看作在天中央主宰四方的最高神。在《黄帝内经》《参同契》《老子铭》等与早期道教有关的文献、碑铭中，亦出现‘太一‘信仰，并有‘太一‘位于中央的观念。太平道在‘太一‘信仰上加‘中黄‘二字，既与‘太一‘居中的观念有关，又与五行土居中，色尚黄，黄为大吉之色的意义相通。
太平道据《太平经》创教，亦据《太平经》组织黄巾起义。史称张角自号‘大贤良师‘，倡言‘苍天已死，黄天当立，岁在甲子，天下太平‘，其所言‘大贤‘‘黄天‘等词，以及选甲子为起义之年，皆可在《太平经》中找到根据。《太平经》卷九十载：‘治国欲乐安之，不得大贤事之，何以得一旦而理平？‘《太平经》以奉天地、顺五行为主旨，按金、木、水、火、土五行相生相克的运序，汉以火德王，汉运衰，代汉而兴者当为土德，土色黄，故张角自称‘黄天‘，以示将承汉祚而王天下。《太平经》卷三十九又称：‘甲子岁也，冬至之日也，天地正始起于是也。……凡物生者，皆以甲为首，子为本，故以上甲子序出之也。‘该经复有‘三五气和，日月常光明，乃为太平‘之语，可见张角选择甲子年（184）三月五日作为黄巾起义的日期，显然是受《太平经》的影响。
张角在创教过程中同时准备武装起义，十余年间，徒众发展至数十万，遍布青、徐、幽、冀、荆、扬、兖、豫八州之境。张角以‘方‘为单位组织教徒，大方万余人，小方六七千人，共建立三十六方，每方设渠帅统领。准备就绪，乃命大方马元义等调集荆州、扬州数万人，北上冀州邺城，准备在邺城发动起义。由于叛徒唐周告密，朝廷车裂马元义，京城洛阳一千多太平道徒被杀，原定于甲子年三月五日起义被迫提前于二月发难。张角自称天公将军、弟张宝称地公将军、张梁称人公将军，八州太平道徒同时俱发，‘燔烧官府，劫略聚邑，州郡失据，长吏多逃亡；旬日之间，天下响应，京师震动。‘经过十个月的激烈战斗，在东汉王朝重兵围剿下，黄巾主力虽然被歼，但到中平五年（188），中原地区黄巾余部再次发动起义，其中青、徐两州黄巾竟发展至百万之众。在黄巾起义中，大批太平道骨干多在战斗中牺牲，太平道组织无形解体，残余的信徒大都融入五斗米道中。
太平道虽在黄巾起义后瓦解，但对后世仍有相当的影响。
如太平道三十六方的术数观念，为后世道教所继承；后世道士持九节杖、着黄衣、戴黄冠，用符水、咒语等道术为人治病消灾，等等，也都承袭太平道的规制。唐宋时期的‘明教‘更尊张角为其教主；清代中期川陕白莲教起义宣扬‘黄天将死，苍天当生，大劫在迩，人民有难‘的谶语，亦明显受太平道的影响。
【道门流派】 五斗米道
五斗米道是早期道教派别之一。创始人张陵（34～156），沛国丰（今江苏丰县）人。东汉顺帝时（126～144）入蜀，居鹤鸣山（今成都市大邑县境）学道，并造作道书（或称符书）以教百姓，倡言天人下降，授以正一盟威之道，以为人治病开始传教，据称‘百姓翕然奉事之以为师‘。他为了统率教民，设立二十四个传教点，称‘二十四治‘，以其中的阳平治（在今四川彭县）、鹿堂治（在今四川绵竹）、鹤鸣治（在今成都市大邑）为传教中心，因入道者需交纳信米五斗，故俗称‘五斗米道‘。又因创教之初，曾受巴蜀少数民族原始宗教的影响，巫术色彩浓厚，时人或称‘米巫‘。
张陵死后，其子张衡继续传道。衡殁、孙张鲁继之。祖孙三代，世人称为‘三张‘；道内则称‘三师‘：张陵称‘天师‘，张衡称‘嗣师‘，张鲁称‘系师‘。张衡事迹未见记载，张鲁《三国志》有传，是五斗米道的重要建设者。史载，刘焉为益州牧时，曾以张鲁为督义司马，初平二年（191），命其与别部司马张修率部共同进取汉中。后刘焉之子刘璋杀鲁母家室，鲁遂据汉中建立政教合一政权。东汉政府无力征讨，乃命张鲁为镇南中郎将，领汉宁太守。于是，张鲁遂以政权、教权首领的双重身份，在巴、汉地区大力推行五斗米道，在教义、教仪、方术以及组织建设上都有很大的发展。
第一，在他统治的区域不设长吏，而以五斗米道各级首领管理政务和教务。入道者初名‘鬼卒‘；入道已久并笃信其教者，号‘祭酒‘，任统辖教民之职；统领教民多者称‘治头大祭酒‘。张鲁则自号‘师君‘，为五斗米道的最高首领。这样，在巴、汉地区内，五斗米道建立起由鬼卒——祭酒——治头大祭酒——师君的组织系统，其组织制度渐趋完备。
第二，教民诚信不欺诈，有病自首其过，为此设‘静室‘，作为病者思过修善之所。并设‘鬼史‘，主为病人请祷。
‘请祷之法，书病人姓名，说服罪之意。作三通（文书），其一上之天，著山上；其一埋之地；其一沉之水。谓之‘三官手书‘‘。据《无上秘要·涂炭斋品》和释道安《二教论》载，张鲁又创制了道教最早的斋法‘涂炭斋‘，作为为人谢罪祈福的请祷仪式。其斋法虽较简陋，但却为制订道教斋醮仪式开创了先例。
第三，设奸令祭酒，向教民宣讲《老子》，张鲁并为之作注，名《老子想尔注》。他从宗教立场出发，在注解《老子》时，阐述了五斗米道的信仰与教义。其基本信仰是老子的‘道‘。他把老子的‘道‘人格化为有意志、能创生天地、主宰一切的至高无上的神，称：‘一者道也，……一散形为气，聚形为太上老君。‘其基本教义是通过守一、守道诫，达到长生不死。‘人不行诫守道，道去则死‘。‘奉道诫，积善成功，积精成神，神成仙寿，以此为身宝矣‘。
第四，《老子想尔注》表明，五斗米道除以符箓咒术为人治病，以祈禳斋醮为人谢罪除灾外，还行守一、行气、房中等道术。谓‘守诫不违，即为守一‘；‘仙士有谷食之，无则食气‘；‘阴阳之道，以若结精为生。‘‘精结为神。欲令神不死，当结精自守。‘
此外，他还在境内设立‘义舍‘，置义米肉以供行人量腹取食，以及实施宽刑，禁酒等利民措施，史称‘民夷便乐之‘。因而在汉末天下大乱之际，张鲁统治的巴、汉成为比较安定的地区。五斗米道之所以能在那里得到较大发展，与这种政治环境不无关系。
张鲁统治汉中近三十年，是五斗米道在政教合一的特殊组织形式下兴旺发达时期。至建安二十年（215），曹操攻汉中，张鲁降曹，这一发展阶段遂告结束。此后，五斗米道虽面临若干严重问题，但却继续向民间，且向上层社会发展，并从巴蜀的狭小范围传播到北方和江南广大地区。
张鲁政权覆亡后，巴蜀地区五斗米道曾有过短暂（三国时期）的沉寂。但入晋以后，又渐趋活跃。西晋初，犍为人陈瑞在蜀中传播五斗米道，‘初以鬼道惑民，其道始用酒一斗，鱼一头。不奉他神，贵鲜洁。其死丧产乳者，不百日，不得至道治。其为师者曰祭酒。父母妻子之丧，不得抚殡入吊，及问乳病者。‘
师称‘祭酒‘，传道之所称‘治‘，与张陵时相同，显然属于五斗米道的分支。据载，信奉其教者颇多，‘徒众以千百数‘，连巴郡太守唐定也成为道徒。后来势力愈来愈大，陈瑞自称‘天师‘，‘作朱衣，素带，朱帻，进贤冠‘，被认为有图谋不轨之嫌；咸宁三年（277），益州刺史王濬以‘不孝‘罪，下令‘诛瑞及祭酒袁旌等，焚其传舍。‘
陈瑞被杀不久，西晋惠帝永宁、太安（301～303）间，四川又发生了李特、李雄领导的流民起义。这支起义队伍中多是信奉五斗米道的賨人。他们进攻成都时，得到五斗米道首领范长生（时居青城山）的支持，最后夺得成都。李雄于永兴元年（304）称成都王，改元建兴，于306年即皇帝位，国号大成，改元晏平，史称成汉。拜范长生为丞相，加号‘天地太师‘。范长生死后，其子范贲继任丞相。成汉政权存在四十余年，至东晋永和三年（347），始被桓温所灭。
陈瑞和范长生所代表的是西晋初年两个比较有名的五斗米道支派，他们先后在犍为、蜀郡的活动，表明五斗米道在四川确有深厚的基础，也表明经过三国时期短暂的沉寂，在西晋又开始复苏了。
张鲁政权覆灭后，不仅巴蜀地区的五斗米道未被消灭，而且随着张鲁及其部曲的北迁，又把五斗米道传播到中国北方。
史载，张鲁投降后，曹操将他和家属带回北方，令居邺城，并封张鲁为镇南将军、阆中侯，邑五万，其五子也封侯，并让自己的子女与张鲁的子女互为婚配，结为姻亲。当时被迫北迁的不止张鲁一家，《三国志·张既传》载，张鲁降后，‘太祖（曹操）拔汉中民数万户以实长安及三辅。‘而且北迁汉中民不止一次，继上次之后，杜袭留督汉中军事时，又‘开导‘汉中百姓‘出徙洛、邺者八万余口。‘张鲁及大批汉中教民被迫北迁到三辅（长安、洛阳、邺城）之后，他们利用曹魏政权宽待张鲁家族之机，在它实行限制、利用的宗教政策夹缝中，或明或暗地向社会下层和上层传播五斗米道。经历曹魏和西晋，至东晋时，五斗米道取得了很大的发展。主要表现是在许多豪门士族中有了信徒，出现了许多著名的天师道世家，如琅邪王氏、孙氏，陈郡谢氏、殷氏，高平郗氏，会稽孔氏，义兴周氏，丹阳许氏、葛氏、陶氏，东海鲍氏等。
《晋书·王羲之传》载称：‘王氏世事张氏五斗米道，凝之弥笃。‘同书《殷仲堪传》称仲堪‘少奉天师道，又精心事神‘。
同书《何充传》亦称：‘郗愔及弟昙奉天师道，而（何）充及弟准崇信释氏。‘以上传记中，史家已称五斗米道为天师道，表明大概在东晋中期人们对该教派已作了这样的改称。有学者认为，‘五斗米道‘本是俗称，其教徒自称正一道或天师道，如东汉嘉平二年（173）所立《米巫祭酒张普题字碑》即有‘祭酒约施天师道‘之语。如此，在东晋中期世人改称其教为天师道，只是从其教内的称呼而已。
在以上众多的士族信徒中，钱塘人杜子恭是其重要首领。
他有很多弟子，其著名者皆出身江南世家大族。《南史·沈约传》载：‘钱塘人杜子恭，通灵有道术，东土豪家及都下贵望，并事之为弟子，执在三之敬。‘沈约的高祖沈警即‘累世事道，亦敬事子恭。子恭死，门徒孙泰，泰弟子恩传其业，警复事之。‘杜子恭在世时，门徒众多，影响很大；死后，其天师道信仰为其子孙所继承。史载，其子运，运子道鞠，道鞠子京产，京产子栖，‘世传五斗米道不替‘。而且他死后很久，仍受人景仰。《南齐书·孔稚珪传》称：孔稚珪之父孔灵产，在宋明帝泰始中罢晋安太守，随即隐居钱塘，每‘东出过钱塘北郭，辄于舟中遥拜杜子恭墓。自此至都，东向坐，不敢背侧。‘
史载杜子恭死时，将教事付弟于孙泰，后孙泰与其侄孙恩、孙恩妹夫卢循等，以五斗米道为旗帜，发动了一次规模巨大的武装起义。《晋书·孙恩传》载：‘孙恩，字灵秀，琅邪人，孙秀之族也。世奉五斗米道。恩叔父泰，字敬远，师事钱塘杜子恭。……子恭死，泰传其术。然浮狡有小才，诳诱百姓，愚者敬之如神。‘孝武帝时，‘稍迁辅国将军，新安太守，……黄门郎孔道、鄱阳太守桓放之、骠骑咨议周勰等皆敬事之，会稽世子元显亦数诣泰求其秘术。泰见天下兵起，以为晋祚将终，乃扇动百姓，私集徒众，三吴士庶多从之。于是朝士皆惧泰为乱，以其与元显交厚，咸莫敢言。会稽内史谢輶发其谋，道子诛之。‘孙泰死后，弟子孙恩继之，于隆安三年（399）袭会稽，江东八郡，‘一时俱起，杀长吏以应之，旬日之中，众数十万。‘‘于是恩据会稽，自号征东将军，号其党曰‘长生人‘。……朝廷震惧，内外戒严。‘后孙恩攻临海失败，赴海自沉。其妹夫卢循领其众继续战斗，又经若干年，至安帝义熙七年（411）广州战斗中失败，卢循投水死，起义最后结束。尽管后世史家对这次起义的评价各不相同，但都一致承认它是受五斗米道影响下的起义，因而它是五斗米道发展史上的一件大事。
可见，张鲁政权覆亡后，五斗米道（即天师道）不仅未被消灭，反而从巴蜀一隅发展到北方、南方，成为全国性的大教派；教徒成分，除有众多下层群众外，又有不少豪门士人。应该说，两晋是五斗米道的深入发展时期。但也逐渐暴露出一些亟待解决的问题，最主要者有二：（一）与封建统治者的关系。五斗米道原起自民间，主要成分是下层群众，早期经书中即有一些批评社会不公、要求改变不合理现状、建立太平世界的言论，如以‘三天正法‘战胜‘六天故气‘（邪气）等。因此在社会矛盾尖锐时，五斗米道常成为发动起义的旗帜。在太平道组织黄巾起义时，汉中的五斗米道徒张修起而响应；西晋李特、李雄通过起义建立成汉割据政权；东晋孙恩、卢循起义更是加速东晋灭亡的大事件。至于以所谓老君化名李弘发动的起义，更是‘岁岁有之‘。所有这些起义不能不使五斗米道和封建统治者的关系处于紧张状态。（二）
组织涣散，科律废弛。建安二十年，张鲁降曹，随曹操回到北方，次年卒于邺城。此后，五斗米道失去统一领导，各级道官、祭酒各自为政，随意‘置职‘和‘授箓‘，组织十分紊乱；原有的制度和戒律也被废弃，道官乱收道民财帛，道民不去师治赴会等现象，十分普遍。
因此，南北朝初年，世家大族出身的寇谦之和陆修静，分别在北方和南方对天师道进行整顿和改造，以求问题的解决。
寇谦之在北魏初年，宣称太上老君授他天师之位，赐以《云中音诵新科之诫》，命他宣此《新科》，‘清整道教‘。清整的重点就是调整天师道与封建制度的关系，制止天师道徒利用天师道‘犯上作乱‘，使之与封建制度相适应。他对过去已经出现的各次起义，包括多次的李弘起义，严加斥责。称他们是‘父不慈、子不孝、臣不忠‘的‘愚人‘和‘恶人‘，犯了亵渎太上老君、叛逆君父的大罪，‘当疫毒临之，恶人死尽‘。
表示坚决制止同类事件的继续发生，为此要‘以礼度为首‘，即用儒家礼法改造天师道，用臣忠子孝的原则充实它的戒律，使之完全符合封建制度的需要。其次，要‘除去三张伪法，租米钱税，及男女合气之术。‘还要整顿组织，加强科律等。经过寇谦之整顿、改造后的天师道，史称北天师道。南朝宋道士陆修静在南方也对天师道实行了整顿和改造，据《陆先生道门科略》记载，其重点是组织整顿。提出整顿二十四治，健全‘三会日‘和‘宅箓‘制度，以及严格实行道官按功升迁制度等。经过陆修静整顿改造后的天师道，史称南天师道。
天师道在南北朝经过寇、陆二人的整顿和改造后，发生了重大变化。主要是摒除原来它所包容的某些反映下层群众要求、有违封建礼制的成分，增添了儒家伦理纲常的内容，使它由一个民间宗教变成符合封建统治阶级需要的士族宗教。
与此同时，其组织得到相应的整顿，教规、教仪得到一定充实。自此以后，天师道进入一个新的历史时期。
经寇谦之改革后的北天师道，得到北魏统治者的大力支持，在北魏境内大为兴盛。《魏书·释老志》载：太武帝‘崇奉天师，显扬新法，宣布天下，道业大行‘，并‘起天师道场于京城之东南，重坛五层，遵其新经之制。给道士百二十人衣食，斋肃祈请，六时礼拜，月设厨会数千人‘。太延六年（440），太武帝听从寇谦之建议，改元太平真君。三年（442），太武帝‘亲至道坛，受符箓‘。此后北魏历代皇帝即位时，都至道坛受符箓，成为定制。太和十五年（491）秋，孝文帝元宏因京城‘里宅栉比，人神猥凑‘，下令将原在城内的道坛迁至南郊。六世纪中期，北魏分裂为西魏、东魏，分别迁都洛阳和邺城，各将天师道场迁至新都，崇奉天师道如故。不久，高氏取代东魏建北齐，字文氏取代西魏建北周。天师道在北齐曾一度遭取缔，但在北周却继续受到支持。
经陆修静改造后的南天师道，亦有相当发展。主要表现是两晋时期天师世家的子孙仍继续奉道。如杜子恭的玄孙杜京产及子栖，仍‘世传五斗米道不替‘。《南齐书·高逸传》载：
‘京产少恬静，闭意荣宦，颇涉文义，专修黄老。‘《南史·隐逸上》称其子杜栖亦续奉天师道，至于萧梁之世。另一天师道世家会稽孔氏，至孔灵产时继续奉道，他在宋明帝泰始中罢晋安太守后，有隐遁之怀，‘宋明帝于禹穴之侧立怀仙馆，诏使居焉。‘此外，南郡枝江人刘凝之，于宋文帝元嘉（424～453）年间，‘居衡山之阳，采药服食，受天师化民之道‘，而‘王公赠遗，一无所受‘。
隋统一全国后，南北天师道合而为一。但直至唐代，史书缺乏记载，情况不明。唐代中后期，张陵子孙在江西龙虎山续传天师道，逐渐形成传播中心，世称龙虎宗。从此结束其早期发展历史，而进入新的发展阶段。
【道门流派】 净明道
净明道是宋元间在南昌西山兴起的一个道教派别，由灵宝派分衍而成，全称‘净明忠孝道‘。该派尊奉许逊为祖师，称其法箓出于许逊之传。据称许逊于西晋太康（280～289）年间曾任旌阳县令，故人称许旌阳。后弃官返归乡里，以南昌西山为中心传道。其主要弟子有吴猛、时荷、甘战、周广、陈勋、曾亨、盱烈、施岑、彭抗、黄仁览、钟离嘉。世称许逊及其十一弟子为十二真君。
许逊死后，其后代在西山许宅立游帷祠，后改为观，继续传道。隋炀帝时，‘焚修中辍，观亦寻废‘。至唐永淳（682～683）年间，道士胡惠超重建。北宋历代皇帝皆尊崇西山道教。大中祥符三年（1010），将西山游帷观升格为玉隆宫，政和二年（1112）诰封许逊为‘神功妙济真君‘，吴猛等十一人为‘真人‘，加赠玉隆宫为玉隆万寿宫。宋王朝敕令：禁名山樵採，免除玉隆宫租赋徭役。黄庭坚等二十六位文官相继担任玉隆万寿宫提点、提举、管局、主管等职。
南宋初，由于民族矛盾尖锐，兵连祸结，生灵涂炭。玉隆万寿宫道士何真公根据客观形势，宣称绍兴元年（1131）八月十五日，许真君‘自天而下‘，降临玉隆宫‘降授《飞仙度人经》《净明忠孝大法》，……建翼真坛，传度弟子五百余人，消禳厄会，民赖以安‘。何真公假托许逊降授经典，建立了五百人的庞大教团，实为这一道派的形成之始。但何真公一系的净明道传承未久，似即湮没无闻。
至宋末元初，西山道士刘玉又重新进行创教活。据《西山隐士玉真刘先生传》载：元世祖至元二十年（1283），刘玉二十五岁，自称遇西山道士胡惠超，胡告知‘净明大教将兴，当出八百弟子，汝为之师‘，刘玉遂在孝行里立腾胜道院，以善道劝化，自至元二十年（1283）至大德元年（1297）的十四年间，自称先后得许逊降授《玉真灵宝坛记》《中黄大道》《八极真诠》；郭璞降授《玉真立坛疏》；胡惠超降授道法和三五飞步正一斩邪之旨，另行开创净明道。
刘玉开创的净明道以许逊为第一代祖师（旌阳公一传），刘玉为第二代传人（旌阳公二传）。元至大三年（1310），刘玉去世，传法于黄元吉，为旌阳公三传。黄元吉于西山造玉真、隐真、洞真三坛以授弟子，并在至治三年（1323）挟其学游于京师，‘公卿士大夫多礼问之，莫不叹异‘。其后有旌阳公四传徐异、五传赵宜真、六传刘渊然等。
《逍遥山万寿宫志》卷五《净明嗣教四先生传》有黄元吉、徐异、赵宜真、刘渊然四人的传记。刘渊然以下的传承系谱不明。《净明忠孝全书正讹》附载了许迈、许穆、吕洞宾、白玉蟾、傅大师、朱真人、张真人等七人的传记，前四人显非净明道人物。傅大师为宋代豫章人，其名不详，为铁柱宫道士，小有名气，曾得朱熹赠诗。朱真人是明太祖第十五子朱权，因对封藩不满，转而学习净明道法，后被明成祖封为涵虚真人。张真人，《古今图书集成》卷二百五十九称张逍遥，河南杞县人，慕净明之旨，入南昌西山修道，死于顺治十八年（1661）。据《逍遥山万寿宫志》卷十三《人物志》载：明末清初之际，全真道龙门派邱处机的第八代嗣法弟子徐守诚于顺治九年（1652）入南昌西山研修净明忠孝道，感叹玉隆万寿宫的荒废，曾致力于宫观的修复。康熙三十一年（1692）徐守诚死后，净明道的法统就由其弟子谭太智、张太玄、熊太岸继续维持。以后，净明道的历史已难查考。
净明道的‘净明‘二字应作何解释？，据《玉真刘先生语录》内集称：‘何谓净？不染物；何谓明？不触物，不染不触，忠孝自得。‘刘玉认为：‘净明只是正心诚意，忠孝只是扶植纲常‘，‘本心以净明为要，行制贵在忠孝‘。《太上灵宝净明法序》亦称：‘净明者，无幽不烛，纤尘不染，愚智皆仰之为开度之门，升真之路。以孝悌为之准式，修炼为之方术，行持为之必要。‘净明二字还取佛教常言心性本净本明之义。净明道认为修炼首先要达到内心一尘不染、不触之思想境界，忠孝则是日常行为活动的准则，二者缺一不可。倡言净明，旨在教人清心寡欲，使心念和行为符合封建伦理规范，做忠臣孝子良民。
净明道的宗教伦理据称以许逊所谓忠、孝、廉、谨、宽、裕、容、忍的‘垂世八宝‘为依据，尤以忠孝为首，即‘忠孝大道之本也‘，认为恪守净明忠孝即可修仙得道。《净明大道说》曰：‘人能弘道，非道弘人，要不在参禅问道，入山炼形；贵在乎忠孝立本，方寸净明。四美俱备，神渐通灵，不用修炼，自然道成。‘
净明道的基本宗旨是‘以忠孝为本，敬天崇道、济生度死为事。‘忠孝是儒家的传统思想，可见净明道和儒学之间的密切思想渊源。它还融合道、儒、释，倡导三教归一。刘玉认为‘太上之净明，夫子之忠恕，瞿云之大乘，同此一也‘。
净明道与正一等符箓派一样，道士不一定出家。黄元吉说：‘道由心悟，玄由密证，得其传者，初不拘在家出家。……
而吾师玉真先生遇都仙（许逊），亦以在俗之身焉。‘刘玉对西山道教教法进行了更新，改革了符咒、斋醮、告斗等修炼方术，提倡孝道，不重祈祷仪式中的繁文缛节，制定了‘日知录‘、‘功过格‘，作为教徒日常生活的规范。
元明时期净明道在社会上颇有影响，元代官僚士大夫对其教义极为赞赏。知经筵事张珪、国子司业虞集、国史院编修滕宾和曾巽申、建昌路儒学教授彭野分别为净明道基本经典《净明忠孝全书》作序，称赞‘大道至德之要其在兹‘。明代阳明学派的王龙溪、罗近溪、高攀龙、屠龙等人与净明道士过从甚密，对其学说评价甚高。高攀龙认为‘仙家惟有许旌阳最正，其传只净明忠孝四字‘。实际上，净明道的忠孝教义也颇具理学色彩。元明统治者对净明道也颇重视。黄元吉至治三年（1323）赴京师讲学，极得公卿的赞誉。徐异游学京师大行祈禳，得‘净明配道格神昭效法师‘之赐号。刘渊然于洪武二十六年（1393）被明太祖称为‘高道‘；并在永乐（1403～1424）年间担任道录司。
净明道所存经典颇多，主要的有《太上灵宝净明洞神上品经》《净明枢真经》《净明正印经》等。《净明忠孝全书》还载有刘玉、黄元吉语录，是研究净明道教义的重要资料。
【道门流派】 全真道
全真道是中国道教后期的两大派别之一。创建于金初，后再与其他丹鼎小派合并而成。大派一直流传至今。
全真道的创始人王嚞（1112～1170）。原名中孚，字允卿。
入道后，改名嚞，字知明，号重阳子。陕西咸阳人。金正隆四年（1159），声称于甘河镇遇仙，改儒为道。曾居终南山修道。金世宗大定七年（1167）去山东传教，先后在文登、宁海、福山、登州、莱州等地建立三教七宝会、三教金莲会、三教三光会、三教玉华会、三教平等会，传道说法。在这期间，先后收马钰、谭处端、刘处玄、邱处机、王处一、郝大通、孙不二等七人为徒，创立全真道。
（一）
全真道建立后的相当长段时间内，以其本身所具有的活力和统治阶级的支持，保持着向上发展的势头。与此同时，又保持着清楚的传承体系和集中统一的领导体制。在金元时期，经历了王嚞、马钰、谭处端、刘处玄、邱处机、尹志平、李志常、张志敬、王志坦、祁志诚、张志仙、苗道一、孙德彧、兰道元、孙履道、完颜德明等十数代掌教的传承。它整个发展的历史，大略经历了四个时期。
初传时期
全真道从初建至金末，是初传时期。王嚞经过多年努力，于大定七年（1167）把教派建立起来之后，于大定十年死于从山东返回陕西的途中。马钰嗣教，七大弟子分别在秦、翼、鲁、豫等地修炼、传教，而以马钰所活动的关陕一带为传播中心。尹志平《北游语录》称，马钰掌教时期，遵行‘以无为为主‘的教旨。所谓无为，指全真道的个人内修之‘真功‘，即以很大精力从事个人修炼，而不以太多的精力与时间去发展教徒，营造宫观。此时期他们大多过着清修苦炼、云游乞食的生活。但却逐渐吸引了一部分信徒，也赢得了一些中下层官吏的敬信和保护。此时与金廷上层统治者也无直接关系，组织规模和力量也比较小。
自刘处玄于金大定二十六年、邱处机于金泰和四年（1204）相继掌教以后，始逐渐重视创立宫观和收徒活动。
《北游语录》称刘处玄遵行的教旨是‘无为、有为相半‘，至邱处机则‘有为十之九，无为虽有其一，犹存而勿用焉‘。所谓有为，即指创观收徒活动。在此时期，他们以山东半岛为活动中心，收了相当数量的信徒，建起了一批宫观。从而引起了金廷的重视。大定二十七年，王处一被召至京，世宗问以养生之道。次年又召邱处机进京，命庵于万宁宫之西，以便皇帝召见问道，并命他主持万春节醮事。翌年，又召王处一。王抵京时，世宗驾崩，章宗即位命王处一为世宗设醮冥福。
皇帝的一再征召问道，抬高了全真道士的身价，促进了全真道的发展。元好问《紫微观记》描述了当时全真道传播的盛况：‘南际淮，北至朔漠，西向秦，东向海，山林城市，庐舍相望，什百为偶，甲乙授受；牢不可破。‘明昌元年（1190），金廷‘惧其有张角斗米之变‘，虽‘以惑众乱民‘为由，下令‘禁罢全真及五行、毗卢‘，但一直未能遏制其发展，以致‘已绝而复存，稍微而更炽‘。这样经过二三十年的发展之后，全真道组织已具有相当的规模，它在鲁、豫、秦、冀等地，已有了相当深厚的组织基础。
鼎盛时期
金元之交，直至南宋覆灭的数十年间，是中国大地铁骑纵横、血火纷飞，生民涂炭的苦难年代，但也是全真道的鼎盛时期。鼎盛局面的积极推动者为邱处机，转变的契机则是成吉思汗对他的召见。在金世宗、章宗两朝（1161～1208），经过刘处玄、邱处机的努力，全真道在民间已拥有了较大势力，金贞皊二年（1214），邱处机又应山东驸马都尉之请，出而招安杨安儿的起义军。于是邱处机及其全真道，成为蒙古、金、南宋三方交相争取的对象，在金贞皊、兴定（1213～1221）年间，三方先后派遣使臣征召邱处机。邱处机审时度势，鉴于金王朝行将灭亡，南宋十分屠弱，唯有蒙古力量方兴未艾，乃作出：却金使，谢宋聘，独赴正在西征西域的成吉思汗之召的重大决定。他不辞年届七十三岁的高龄，甘冒风沙大雪之苦，于1219年率十八随行弟子登上征途，经历两年多的万里跋涉，终于在1222年到达西域大雪山（今阿富汗境内都库什山）成吉思汗的军营。成吉思汗对邱处机的到来慰勉有加，亲自两三次召见并作长谈。邱处机对其所问为治之方及长生久视之道，皆作了仔细的回答。深得成吉思汗的礼敬，尊称其为‘邱神仙‘。当他于1223年请准东归时，令他‘掌管天下的出家人‘，并敕免全真门下道士的差役赋税。
1224年邱处机返抵燕京，被请住大天长观（后改名长春宫），他顿时身价百倍，成为北方道教的风云人物，所居长春宫从此成为全真道活动的中心。‘由是玄风大振，四方翕然，道俗景仰，学徒云集‘。邱处机乃不失时机地着手全真道的大发展工作。实际上，他早在西觐东归途中，即大约在1223年五六月之某日，夜宿盖里泊（抚州之丰利县境内）时，就语其随行弟子曰：‘今大兵之后，人民涂炭，居无室，行无食者，皆是也。立观度人，时不可失。此修行之先务，人人当铭诸心‘。
故在此后，全真弟子们大建宫观，广收门徒的活动，就以空前的规模开展起来了。
全真道大建宫观、广收门徒的活动，从邱处机住长春宫起，一直持续到尹志平、李志常掌教期间。在这三十余年里，到底建了多少宫观，收了多少门徒，现已难于详考。仅就《顺天府志》所引《析津志》和《元一统志》所记之宫观作粗略统计，燕京及其附近地区即有宫观百余所，其中绝大部分为全真道宫观，又皆属邱处机至李志常掌教期间所建。其次，在河北、河南地区，李志柔及其弟子根据邱处机‘立观度人‘的意旨，先后在河北的大名、磁州等地‘起建大小庵观殆三百区，化度道流称是‘。刘志源也在大名路‘建宫立观，亦二百余所‘，‘度门弟子三千余人‘。赵志源也在河北‘大名、磁、相之间，度学者凡数百人，立庵观十有余所‘。李志远则在河南卫州胙城等地建立庵观。又其次，在山东、山西地区，张志渊在山东‘主东平郓城白云观，度弟子千余人，庵观称是‘。潘德冲则在山西芮城县建了全真道三大祖庭之一的纯阳万寿宫。俗称永乐宫。宋德方利用在山西平阳编《道藏》的机会，‘犹假余力，即莱州神山开九阳洞及建立宫观，自燕至秦晋，凡四十余区‘。薛知微也‘度门弟子数百人‘，‘立观度人于河东云、应‘之间。⑾再次，在陕西、甘肃地区，于善庆（后改名志道）根据邱处机的安排，长期活动于陕西陇县、凤翔一带，‘诣门求度为道士者数百人，俱立观院于凤翔、汧、陇之间‘。⑿綦志远在李志常掌教期间，提点陕西教事，曾‘度门弟子数百人，建立宫观二十余所‘。⒀冯志亨在尹志平嗣教后之庚子年（1240），随志平去陕西改葬王嚞的路途中，‘自燕至秦三千余里，凡经过道家宫观，废者兴之，缺者完之，至百余所‘。⒁
在邱处机的‘立观度人‘的号召下，大约经过三十余年的经营，全真道的宫观、弟子遍布于河北、河南、山东、山西、陕西、甘肃等广大地区。《清虚宫重显子返真碑铭》称：
‘东尽海，南薄汉淮，西北历广漠，虽十庐之聚，必有香火一席之奉。‘《修武清真观记》称：自‘邱往赴龙廷之召，……
自是而后，黄冠之人，十分天下之二。声焰隆盛，鼓动海岳。‘
1228年安葬邱处机，和1241年会葬王嚞，可说是对全真道力量的一次大检阅。据载，安葬邱处机时，‘四方来会之道俗逾万人，至有司卫之以甲兵‘。⒂会葬王嚞时，‘时陕右虽甫定，犹为边鄙重地，经理及会葬者，四方道俗云集，常数万人‘。⒃不仅如此，据《尹宗师碑铭》记载，当尹志平于1236年，去陕西营建祖庭时，‘时陕右甫定，遗民犹有保栅未下者，闻师至，相先归附，师为抚慰，皆按堵如故‘。不久，在去云中化度道士的返回途中，‘道经太行山，群盗罗拜受教，悉为良民。出井陉，历赵魏齐鲁，请命者皆谢遣。原野道路设香花，望尘迎拜者，日千万计，贡物山集。‘这些描写，难免夸大，但全真道及其首领在群众中影响很大，当是事实。
尽管尹志平利用宗教的号召力，为元统治者效劳，但因其影响过大，却引起元统治者的猜忌。因此在元宪宗时期的佛、道‘化胡经‘之争中，元统治者持明显的袒佛立场，使全真道在（宪宗八年和至元十八年）佛道大辩论中两次败北，予全真道以沉重的打击。全真道发展的鼎盛局面，亦随之宣告结束。
南北归宗时期
自元宪宗八年（1258），全真道在《化胡经》斗争中失败以后，处境十分困难，教徒的发展受到限制，斋醮被禁止举行。中经张志敬、王志坦、祁志诚、张志仙四人相继掌教，一直处于发展的低谷。直至成宗即位后的元贞元年（1295），始宣布大弛禁：‘梗其道者（指权臣相哥）除之，取其业者（被僧人侵占的宫观）还之‘。⒄方使全真道从艰难处境中解脱出来。
全真道的发展尽管有低谷，但并没有停滞。特别值得指出的是，元朝实现了南北统一，为原在北方的全真道提供了南传的条件，当然也为原在南方的道教南宗提供了北上的机会。据现在所知，最早进入黄河以南传道的全真道士是吉志通，他是陕西郃阳人。‘师乔潜道及潘清容。博学多闻。后居武当山，十年不火食。‘于中统甲子（1264）逝世。⒅乔潜道是马钰弟子，吉志通即是马钰之再传。推其居武当山的时间，当在元宪宗时。比吉志通稍晚，武当山又有鲁大宥和汪真常相继成为全真道士，此后全真弟子日众，武当山遂成为全真道的重要据点。继武当山之后，全真道继续南传至苏、浙、闽、赣等地区，如居江苏仪征的李道纯（或谓居凤阳盱眙），居浙江杭州的徐弘道、丁野鹤、黄公望，居浙江黄岩委羽山的赵与庆，活动于江西、福建一带的金志扬、桂心渊，以及活动于江西、浙江、福建一带的李珏至陈致虚一系等。他们大多是南宗道士而加入全真道者。
全真道的南传，使原来互相隔绝、但却同源于钟吕金丹派的南、北二宗（南宗与全真道）增加了接触的机会。由此经过接触，彼此认同，逐渐产生了合为一宗的要求，特别是组织松散、势力弱小的南宗更有会归全真道的愿望。为了使二宗合为一宗，必须对二宗原来各自尊祀的祖师传系作必要的调整，使之合为一个双方都能接受的祖师系统，以便合宗后共同崇祀。这是二宗合并必不可少的工作。在这过程中，陈致虚是积极的推动者，他根据二宗已有的成说，在《金丹大要》和《金丹大要列仙志》中，提出了如下的祖师系统：
这种安排，显然是抬高了北宗，降低了南宗，但在当时元室已封王玄甫、钟离权、吕岩、刘海蟾、王嚞等为‘真君‘、‘帝君‘的条件下，这是最好的安排，故终被双方所接受，完成了二宗的合并。时间大约在元代中后期。
全真道除合并南宗以外，元代中后期又合并了真大道、楼观道和部分净明道，成为唯一的一个丹鼎大派，与符箓大派正一道平行发展。
自元成宗即位，解除了对全真道的禁令以后，苗道一、孙德彧、兰道元、孙履道、完颜德明等相继掌教。自苗道一起、每任掌教皆授封为真人、演教大宗师、知集贤院道教事。这是除玄教以外，其他道派掌教皆未获得过的褒封。他们在此褒封宠遇下，都相继由清静恬淡之士变为道士官僚。他们所居之地，早已不是王嚞为之设计的远离尘嚣的茅庵，而是置诸京城的雕梁画栋的豪华宫室。平时所为，除为皇室建斋祈福外，则是忙于与通显豪家相往还。陈垣先生称全真道上层的这种变化为‘末流之贵盛‘。上层贵盛了，教务随之却退步了。前期人才济济的景象不存在了，渐显出人才凋零的景象，前期那股朝气不见了，渐显出衰老的暮气来。
衰落时期
入明以后，全真道步入衰落时期。这有它本身活力大半丧失的原因，也有明王朝所施政策的原因。明太祖为《大明玄教立成斋醮仪》所作的御制序文中说：‘禅与全真务以修身养性，独为自己而已；教与正一专以超脱。特为孝子慈亲之设，益人伦，厚风俗，其功大矣哉！‘表现出只支持正一，不支持全真的意向。后来的实际作法确是如此。朱元璋及其继任者召见的大多是正一天师及其门徒，道录司各级道官也大都以他们充任，全真道士被召见和受委任者极少。全真道首领并不住在白云观，出现群龙无首的局面。
在上述情况下，全真道分裂为诸多小派进行独自的活动，其正宗为‘七真派‘。即宗邱处机的龙门派，宗刘处玄的随山派，宗潭处端的南无派，宗马钰的遇仙派，宗王处一的嵛山派，宗郝大通的华山派，宗孙不二的清静派。其中以龙门派势力最大，记载也较多，其余六派所知甚少。至清初，龙门派经王常月之中兴，龙门派更盛于其他各派。除此全真嫡系七派外，又有明初张三丰所传的支派，万历间陆西星所传内丹东派，清嘉、道间李西月所传内丹西派，盖皆属全真道之旁系。以上派系再经繁衍，在明清时期，又分化出更多的小派。据《诸真宗派总簿》所载，即有八十六派，（含全真、正一两系），每派均有取名排辈用字。派系分衍愈多，并不表明道教的强大，恰恰反映它的衰微。
（二）
全真道是金初在中国北方相继兴起的三个新道派之一。
它与原有的道教旧派有显著的不同。
三教合一的思想
六朝以后，三教合一论逐渐成为思想界的主要潮流，儒、释、道三家，不时有头面人物出来打此旗帜，以推行其学说。
王嚞在创立全真教时，也宣扬三教合一的思想作为创教的宗旨。他在山东文登等地所建立的五个会，皆冠以‘三教‘二字。传教时，又劝人诵读佛教《般若心经》、道教《道德经》《清静经》及儒家《孝经》。在他的言论、著作中，三教合一论更是俯拾皆是。如在《金关玉锁诀》中说：‘三教者，如鼎三足，……不离真道也。喻曰：似一根树生三枝也。‘在《示学道人》诗中说：‘心中端正莫生邪，三教搜来做一家。义理显时何有界？妙玄通后更无加。‘又有诗云：‘儒门释户道相通，三教从来一祖风。‘在《答战公问先释后道》中称：‘释道从来是一家，两般形貌理无差。‘他的这种思想亦为其弟子所接受，而加以广泛宣传。如马钰有诗劝僧道合同，勿相诽谤，其《赠李大乘兼呈净公长老》诗云：‘虽有儒生为益友，不成三教不团圆。‘《丹阳真人语录》称他‘在东牟道上行，僧道往来者，识与不识，必先致拜。‘其他弟子也如此。邱处机《磻溪集》卷一有诗云：‘儒释道源三教祖，由来千圣古今同。‘
刘处玄《仙乐集》卷三也称‘三教归一，弗论道释‘。
全真道的创建者在教义、教制、教规以及内丹修炼等方面都贯彻三教合一的思想。全真道的教义集中体现于‘全真‘二字。对此二字有过多种解释，或谓使‘真性‘保全，或谓使‘精气神‘三全，或谓个人内修的‘真功‘与济世利人的‘真行‘兼备而两全。后者是全真道创建者们十分强调的。
他们以‘忍辱含垢‘为‘真功‘的重要内容，但为什么要忍辱含垢？则引进了佛教的因果报应思想。尹志平的《北游语录》中称：‘凡人无故遭人欺罔困辱，甚或杀害，莫非还宿债也。‘郝大通弟子王志谨说：‘乃至大小喜怒、毁谤、打骂、是非，见面相嫌，皆是前因所结旧冤，现世要还。须当欢喜承受，不敢辩证。承当忍耐，便是还讫。但有争竞，便同抵债不还，积累更深，冤冤重结，永无了期。‘⒆他们以‘苦己利人‘为‘真行‘，所谓苦己，就是实行绝对的禁欲主义，把生活欲求降到最低限度，实行苦行生活。他们又以履行儒家的伦理纲常为修炼‘真功‘、‘真行‘的前提。这是对道教传统的积功累行的修行原则的继承和发展。王嚞教在家修道者尽伦常之道，‘与六亲和睦，朋友圆方，宗祖灵祠祭飨频，行孝以序思量‘。⒇又谓修炼内丹，必以‘忠君王，孝顺父母师资‘MD为首务。马钰入道的《立誓状文》也以‘遵依国法为先。‘总之，在教制、教规、内丹修炼方面，无不汲取儒、释。可以说，三教合一是全真道立教的主旨，是比其他旧派道教更为鲜明的特征。
成仙证真的信仰
长生成仙是道教的基本信仰，它是区别于其他宗教的根本标志。全真道的基本信仰也是如此。但是它和旧道派有很大的不同，旧道派大都认为，经过修炼，形、神皆可不死，故其信仰是肉体与精神一起长存，即所谓‘白日飞升‘。全真道则不然，它在成仙信仰上，不再追求‘肉体不死‘，只追求‘真性‘解脱和‘阳神‘升天。他们认为，人的肉体是要死灭的，人的真性或阳神则可以长存。王嚞谓：‘修行须借色身修，莫滞凡躯做本求。假合四般终是坏，真灵一性要开收。‘ME又谓‘唯一灵是真，肉身四大是假‘。MF因此他批评肉体长生的追求者，曰：‘离凡世者，非身离也，言心地也。……今之人欲永不死而离凡世者，大愚，不达道理也。‘MG刘处玄的《至真语录》亦称：‘万形至其百年则身死，其性不死也。‘又：‘真我者，人之性也，……无形之道也。‘‘无形之道则真也‘。‘伪我，则养身之道，则假也。‘全真道放弃肉体不死的信念，只追求‘真性‘解脱和‘阳神‘升天，虽与旧道教相区别，但却与佛教追求的‘涅‘相近似。实际上他们所谓的真性，或叫本来一灵，元神，元性，真心等概念，即源于佛教。
既然肉体是要死的，只有‘真性‘、‘阳神‘得到解脱后可以长存、升天，因而他们乃视人的肉体为桎梏，意欲其毁灭，以便真性、阳神的早日解脱。所以人们在王嚞及其弟子们的诗文集中，能见到许多破斥肉体、否定人生的言论。邱处机斥肉体为‘臭皮囊‘和‘烂肉‘，‘一点如如至性，扑入臭皮囊，游魂失道，随波逐浪，万年千载不还乡。‘‘一团臭肉，千古迷人看不足，万种狂心，六道奔波浮更沉。‘‘一团脓，三寸气，使作还同傀儡。‘MH谭处端认人体‘本是一团腥秽物，涂搽模样巧成魔‘。MI王嚞等又斥人体为‘走骨尸‘、‘骷髅‘。曾画骷髅警马钰，又作《叹骷髅》诗。谭处端云：‘骷髅骷髅颜貌丑，只为生前恋花酒。‘MJ邱处机又谓‘子羽潘安，泉下骷髅总一般‘。MK又斥人生为‘苦海‘、‘火宅‘，视父子、夫妻亲情为‘冤业‘。如此等等。
全真道还援引禅宗的见性成佛说，宣称只要做好内省功夫，便能顿见真性，超出生死，得到阳神解脱。谭处端称‘一念不生，则脱生死‘。ML
邱处机称‘一念无生即自由‘。NC王嚞进一步宣称：‘心忘念虑即超欲界，心忘诸境即超色界，不着空见即超无色界。‘他认为这种精神上超出‘三界‘的人，就像莲根在淤泥而花在虚空，‘身在凡而心在圣境‘，虽然身居一室之内，却‘性满乾坤‘，谓之‘法身‘。‘法身者，无形之相也，不空不有，无后无前，不下不高，非短非长，用则无所不通，藏之则昏默无济‘。ND这里所谓的‘法身‘，大概就是全真道所追求的那个不死的‘真性‘和‘阳神‘的形象，但它和佛教所谓的离言绝相的‘法身‘却十分相似的。
先性后命的内丹学说全真道以修习内丹为成仙证真的基本法门，认为道教其他修炼术皆为‘区区延年小术‘，只有该派所倡的内丹术为‘天上大道‘。NE他们的内丹术渊源于钟、吕，以性命双修为基本内容但与道教南宗修持的路线相反，不是先命后性，以修命为主，而是先性后命，以修性为主。王嚞云：‘宾者是命，主者是性。‘NF邱处机称：‘吾宗惟贵见性，水火配合（指炼气修命--引者注）其次也。‘又说该派内丹功是‘三分命术，七分性学‘。NG其《大丹直指》所述九节丹功，前三节为命术，后六节为性学。所谓先性后命，大略是教人先收心降念，做对境不染的明心见性功夫，使心定念寂，然后静坐调息，按钟吕派传统内丹法程序，依次炼精化气，炼气化神，炼神还虚。全真道首领从这种先性后命、以性为主的基本路线出发，有时又宣扬一种以性兼命的丹法，谓只要修性，或直接炼神还虚，即可自然了命。《丹阳真人语录》称，做清净心地工夫，‘屏绝万缘，表里清净，久久精专神凝气充，三年不漏下丹结，六年不漏中丹结，九年不漏上丹结，是名三丹圆备，九转功成。‘李道纯《中和集》卷二《试金石》分所有丹法为三乘九品，以直接修性而自然了命之法为‘最上一乘‘之顿法。牧常晁《玄宗直指万法同归》卷二也分丹法为顿、渐二乘，称直接修性者为顿法。很显然，全真道这种先性后命、以性为主、或以性兼命的丹法是受禅宗影响很深的结果，故牧常晁称之为‘释氏金仙之道‘，可谓一语破的。
森严的教制教规
全真道倡导道士必须出家住宫观。他们为了贯彻成仙证真的信仰，曾经大力破斥肉体和人生；同样，为了实现出家、建立宫观制度，又宣称家庭、亲情的虚妄。他们称家庭为‘牢狱‘、‘火宅‘，称父子夫妻亲情为‘金枷玉锁‘，教人捐妻舍子，‘跳出樊笼‘，出家修道。王嚞曰：‘儿非儿，女非女，妻室恩情安可取！总是冤家敌面仇，争如勿结前头苦。‘‘莫骋儿群，休夸女队，与公便是为身害，脂膏刮削苦他人，只还儿女从前债‘。NH谭处端云：‘茫茫苦海，逐浪随波，便宜识取抽头。恩爱妻儿，都是宿世冤仇‘NI将‘这冤亲系脚绳儿一刀两断。‘NJ所以马钰宣称‘家‘、‘道‘不能两全，应该及早觉悟，‘莫待丰都追帖至，早归物外住云庵‘。NK
王嚞立教之初，令出家者须住庵修行，居住条件力求俭朴。《重阳立教十五论》谓：‘茅庵草舍，须要遮形，……雕梁峻宇，亦非上士之作为，大殿高堂，岂是道人之活计。‘在这期间，全真道士亦仿佛教倡修苦行，王嚞七大弟子皆以头陀式苦行著称。如马钰修道时，每日仅乞食一钵面，并誓死赤足，复不饮水，冬不向火。王处一‘曾于沙石中跪而不起，其膝磨烂至骨。山多砺石荆棘，赤脚往来于其中，故世号铁脚云‘。NL邱处机‘入磻溪穴居，日乞一食，行则一蓑，虽箪瓢不置也，……昼夜不寐者六年。既而隐陇州龙门山七年，如在磻溪时‘。OC郝大通于赵州桥下趺坐六年，持不语戒，儿童戏触亦不动。‘寒暑风雨，不易其处‘。OD
全真道初期，还信奉绝对的禁欲主义信条，王嚞把人的七情五欲视为成仙证真的障碍，生死轮回的根由，要人‘把七情五欲都消散‘，‘脱人之壳‘而‘与天为徒‘。OE邱处机奉答成吉思汗时称：‘学道之人，……世人爱处不管，世人住处不住，去声色，以清静为娱；屏滋味，以恬淡为美。……眼见乎色，耳听乎声，口嗜乎味，性逐乎情，则散其气。‘而气散则体衰夭亡，死后还要‘沉于地为鬼‘。OF王重阳规定：‘凡人修道先须依此一十二个字：断酒色财气，攀援爱念，忧愁思虑。‘OG
尹志平更进一步规定道徒要尽量减食、省睡、断色欲，宣称‘修行之害，食、睡、色三欲为重，多食则多睡，多睡情欲所由生‘。OH
随着组织的扩大，特别至元初进入鼎盛以后，原来简朴的草庵，变成雕梁画栋的大殿高堂，宫观又拥有不少的田产，这时乞食苦行的生活恐已难实行。但是宫观的管理制度和清规戒律却随之逐步完善。其制度和规戒，大部仿效佛教，制度之完整和实行的严格，在道教诸派中是首屈一指的。
经过王嚞及其弟子们对全真道教义、教规以及理论方术等的全面阐释后，使全真道具有了较新的面貌而屹立于诸道派中，为后来发展为道教两大派之一打下了基础。
【道门流派】 龙门派
龙门派是全真道分衍的支派之一。它承袭全真教法，处于道教衰落的明清时代。
该派尊全真七子之一的邱处机为祖师。尊邱处机弟子赵道坚为创派宗师。赵道坚（1163～1221），原名九古，祖籍檀州（今河北密云），父任平凉府同知时，徙居平凉（今属甘肃）。李志常《长春真人西游记》载其事，《终南山祖庭仙真内传》列有其传。金大定十七年（1177）入道，十九年，师马钰于华亭（今属甘肃）。二十年，马钰还终南，命其往龙门山师事邱处机，易名道坚。元太祖十四年（1219），处机应成吉思汗之诏赴西域，选赵道坚从行，为十八随行弟子之一。途经一年余，于1221年五月渡陆局河，七月越阿不罕山，十一月至赛兰城。道坚谓尹志平曰：‘我随师在宣德时，觉有长往之兆，颇倦行。后尝蒙师训，道人不以死生动心，不以苦乐介怀，所适无不可。今归期将至，公等善事父师。‘数日示疾而逝。邱处机命门弟子葬九古于东郭原上。观上述赵道坚行谊及其所处的时代背景，他似无创立龙门派的行为和打算；而龙门派以之为宗主者，恐系出于依托。
后世龙门派道士为了证实赵道坚为该派创建人，却另有一番描写。《金盖心灯》卷一《赵虚静律师传》曰：‘师姓赵，名道坚，号虚静，南阳新野人。……闻七真演教，独携瓢笠，谒长春邱祖，诚敬精严执弟子礼。邱祖与语而奇之，曰：‘此元门柱石，天仙领袖也。他日续心灯，而流传戒法者，必此子矣。‘遂侍祖游燕阐教，……祖乃传以清虚自然之秘，栖隐龙门者多载。复出侍祖于白云观，统大众。师于至元庚辰（1280）正月望日，受初真戒、中极戒，如法行持，无漏妙德。
祖乃亲传心印，付衣钵，受天仙戒，赠偈四句，以为龙门派，计二十字。……师谨识之，未敢妄泄。是为第一代律师。……
修持凡三十年，功圆行满，将示化，始以戒法口诀，于皇庆壬子年（1312），十月望日，郑重其礼，亲授河南道士张碧芝名德纯。‘此传本之王常月《钵鉴》，其文稍简。将此传与《长春真人西游记》《祖庭仙真内传》比较，除改变籍贯外，主要是略而不提赵道坚的真实经历，而将其时代延后，着重叙写他在元世祖至元十七年（1280），如何受邱处机传三戒，付衣钵等事。意在标榜龙门派的建立是出于邱处机的旨意，他所选定的赵道坚是邱处机衣钵的继承人，即龙门派的创建人。
但邱处机和赵道坚已分别于1227年和1221年逝世，怎会在此之后五十余年发生传授经戒、衣钵之事！而且即使他们在世时，因二人生当金末全真道尚处于发展初期，在那种历史条件下，他们也不会有另创支派的企图。因此《钵鉴》和《金盖心灯》的上述传记并无事实根据。
据《钵鉴》《金盖心灯》等所记，赵道坚下传第二代律师为张德纯，号碧芝，河南洛阳人。元皇庆元年（1312）受教，隐华山，元至正二十七年（1367）以教付陈通微，不知所终。
第三代律师陈通微，号冲夷子，山东东昌（今聊城）人，原为正一派道士，受教后，周游各地多年，隐入青城山，于明洪武二十年（1387）以戒法传周玄朴。第四代律师周玄朴，号大拙，陕西西安人，受教后，仍居青城。明景泰元年（1450）以后他适，不知所终。
此后，龙门派第五代分张静定和沈静圆两支传播。张静定，号无我子，浙江余杭人，受教后，还隐天台，于嘉靖元年（1522）以教传赵真嵩。第六代律师赵真嵩，号复阳子，山东琅琊人，于天台受教后，隐王屋山，后传法与第七代律师王常月，于崇祯元年（1628）逝世。
另一第五代宗师沈静圆，号顿空氏，江苏句容人，正统十四年（1449）受教，隐浙江金盖山，成化元年（1465）以教授卫真定，后无人见之者。第六代宗师卫真定，号平阳子，浙江嘉兴人，受教后，云游各地，至于蜀，传法与第七代宗师沈常敬，传说卒于清顺治二年（1645），住世二百有五岁。
以上第一代赵道坚为上托的开教祖师，第二代张德纯活到元末，其事迹难以全部凭信，第三代以后进入明代。据此，明代实为龙门派的肇建时期。在那个时期中，徒众甚少，还未形成独立道派。如第四代律师周玄朴于洪武二十年（1387）受教，其传记曰：‘是时玄门零落，有志之士，皆全身避咎。师隐青城，不履尘世五十余年，面壁内观，不以教相有为之事累心，弟子数人，皆不以阐教为事，律门几致湮没。‘第五代宗师沈静圆于明天顺三年（1459）至金盖山，挂单于书隐楼，亦发出：‘慨仙踪之不振，吊逸绪之无承‘的浩叹，而‘有终焉志‘其后，终明之世，不见起色。
明至清初，形势有所变化。清统治者为了笼络汉人，在顺治康熙雍正三朝，实行较为宽松的宗教政策，为道教的发展提供了较好的政治条件。加上当时民族矛盾尖锐，使一批怀着国破家亡之痛，又耻于剃发易服的明遗民，不愿事清，而愿隐居山林或遁入佛道，为道教的复兴扩大了道士来源。在上述情况下，龙门派第七代律师王常月从华山北上京师，挂单于灵佑宫，不久移住白云观，在那里传戒收徒，方使龙门派一度获得复兴，一改明代衰落的旧观。
王常月，号昆阳子，潞安府长治（今属山西）人。两遇赵真嵩传道，居华山多年。清顺治二十年（1655）离华山上北京。‘丙申（1656）三月望日奉旨，主讲白云观，赐紫衣凡三次，登坛说戒，度弟子千余人，道风大振‘。康熙年间，王常月又率弟子詹守椿、邵守善等南下，先后至南京隐仙庵、杭州宗阳宫、湖州金盖山、湖北武当山等地传戒收徒。二十余年间，度弟子甚众，使久衰的全真道顿呈中兴之象。王常月被誉为龙门‘中兴之臣‘。
王常月死后，其弟子更在各地开山授徒，形成许多龙门小支派。如黄虚堂（派名守正）启苏州浒墅关太微律院支派，门下有孙碧阳。陶靖庵启湖州金盖山云巢支派，门下有陶石庵--徐紫垣--徐隆岩递相嗣传。金筑老人盛律师启余杭金筑坪天柱观支派，门下有潘牧心--王洞阳--潘天厓递相嗣传。黄赤阳（派名守圆），住持杭州大德观，下传周明阳，启杭州金鼓洞支派。吕云隐（派名守璞），启苏州冠山支派，门下有吕全阳、鲍三阳、樊初阳、翁朝阳、金玉衡，徐艮阳、邱寅阳、钱函阳、孙则阳、归南阳、邵悟真、徐鹤岭、潘无尽等，十分兴盛。其中邱寅阳又启嘉善长春宫支派，钱函阳又启无锡长春宫支派。另外王常月还有不少弟子，或云游四方传道，或隐居一地修炼。谭守诚（？～1689）则得王常月衣钵，住持京师白云观。后来吕云隐门下鲍三阳继任该观住持。
与王常月同辈的沈常敬一系，门庭亦盛。沈常敬门下有孙玉阳、黄赤阳，黄赤阳又从王常月受戒，合王、沈二系传承于一。孙玉阳住持茅山乾元观、下传阎晓峰、周明阳（派名太朗）、范青云（派名太青）。周明阳又从黄赤阳受戒，开杭州栖霞岭金鼓洞支派，一时影响颇大，从学者千余人。其中高东篱（1621～1768）晚年继范青云主持天台桐柏观，门下有方镕阳、沈轻云、闵懒云（派名一得），门庭最盛。
以上是龙门派传衍繁盛之区，集中于江、浙一带，是为龙门派传播的中心。除此之外，在全国各地，乃至东北、西南、西北等边远地区，皆有龙门派的传播。如东北辽阳道士郭守贞（？～1673），隐于本溪九顶铁刹山八宝云光洞修炼三十余年，为关东全真道始祖。康熙初，盛京将军乌库伦迎请至盛京，尊为师长，建三教堂以居之，后扩建，改名太清宫，即今沈阳太清宫。据《太清宫丛林历史法略》载，从道光三年至光绪五年，该宫就传戒四次，受戒者每次递增，前后凡数百人。
后有陈清觉（1606～1705），道号寒松，又号烟霞，湖北武昌人。辞官去武当山太子坡，礼龙门第九代詹太林（名守椿）为师。康熙八年（1669），入川至青城山，后去成都青羊宫。康熙三十四年（1695），成都府臬宪赵良壁见而异之，捐银命建二仙庵，请其住持。后又得康熙帝召见，于康熙四十一年（1702）敕号碧洞真人。从此开龙门派碧洞宗支派。二仙庵成为龙门派著名丛林。从清初传至现在已历二十四代，成为近代四川道教的主要派别。
据《长春道教源流》卷七载，有龙门第十一代道士曾一贯，于康熙间入广东罗浮山。任冲虚观住持。其徒柯阳桂（1619～1671），度弟子百余人。清末，有儒士陈铭珪（1824～？）嗣其传，派名教友，住持罗浮山酥醪观。撰有《长春道教源流》八卷，收集全真道史料颇富，为研究全真道史的重要资料。其卷七云：‘今粤东罗浮及会城诸道观，询其派，又皆全真也。‘
在西北地区，有龙门派第十一代刘一明（1734～1821），号悟元子，山西曲沃（今闻喜县东北）人。出家后，云游晋、陕、川、甘一带，遇龛谷老人传丹术以后，隐甘肃榆中县牺云山修炼，并著书立说，所写丹书被辑为《道书十二种》，流传颇广，成为清代内丹学一大家。
在云南，还有被称为‘龙门西竺心宗‘的特殊支派。据《金盖心灯》所述，该派祖师鸡足道者，自云月支国人，名野怛婆阇，自印度来华，居鸡足山修炼。顺治十六年（1659），赴京师谒王常月，受其戒法，赠名黄守中，为龙门第八代。该派以鸡足山为活动中心，下传管天仙（派名太清）、大脚仙（王太原）。再传金怀怀（王清楚）、白马李等。
此外，湖北武昌长春观，在清末，‘著屋千间，道友万数‘，与西安八仙庵、成都二仙庵等并称天下龙门大丛林。山东福山县道士张宗璿，为龙门派第二十三代，于光绪十年（1884）赴白云观传法，开霍山派。又有龙门派第八代徐守诚（1632～1692），于清初去江西南昌西山，兼传净明道，成为当时净明道的重要传人。
综上可见，自清初王常月先后在北京白云观，以及南京、杭州、湖州、武当山等地传戒收徒以后，龙门派确有很大的发展。发展中心在江、浙，遍及全国许多省区。尤以顺治、康熙、雍正、乾隆、嘉庆几朝为最盛。其间支派繁衍，不少支系更流传至近现代。因此它是中国封建社会后期最昌盛的道教派别，几乎成为全真道的代表。其盛况与佛教禅宗五家中的临济宗相类似，故世有‘临济、龙门半天下‘之说。
龙门派承其祖派全真道之余绪，以精于内丹学著称于世。
其门下拥有许多著名内丹理论家，如伍守阳、谢凝素、柳华阳、刘一明、闵一得，为其中的佼佼者。他们所著的内丹书，较其前辈，有承袭，也有发展，总的特点是功法更细致，更浅明。
龙门派传播的中心在江南（与初期全真道在北方不同），不能不受南方本位道教正一道的影响，表现出与正一道融合的倾向。如铁竹道人施亮，本从王常月受戒，为龙门第八代，后改宗正一，启苏州穹窿山支派。八代孙守一门下阎晓峰，住茅山乾元观，其所传后人改皈茅山派。八代徐守诚，参礼南昌西山净明道士孔玄微，兼传净明道，其徒张太玄亦兼师净明道士周德峰。十代王洞阳晚住余杭大涤山，济人作福无虚日，延请祈祷无不立应，《金盖心灯》谓其‘名誉籍甚‘。十一代徐嶐岩，后归正一道，法名汉臣，精于道法，其徒蒋雨庵、陈樵云、朱春阳，皆得正一法，蒋雨庵并传承正一派。其后还有沈一炳、闵一得、曾一贯、王来因、陈来干等等。至清末，各地全真派龙门道士，大都兼行祈禳斋醮，以香火收入为谋生之一途，全真与正一在宗教行持方面渐无多大区别。
