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[宗教民俗] 【日本文化】艺道

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举报只看楼主使用道具楼主发表于: 2012-05-03 0

目录：

1楼

香道

歌道

书道

衣道（和服）

花道

2楼

茶道


	艺道之日本香道
	香道是日本的一种传统艺术。香道与花道、茶道并称日本的“雅道”。日本闻香习俗源于中国，中国很早就有焚香沐浴、妇女使用香袋和寺院焚香祭祀的习惯。日本最先是将这些习惯照搬回去，但是，由于生活环境和条件不同，日常生活中的用香没有得到推广，只有寺院的焚香兴盛起来。因此也可以说，日本的香道直接源于佛教香事。松崎雨香家元(家元即宗师之意)向我们介绍说，日本的香文化是由中国唐代的鉴真大师传到日本的。香道是以“乐香”为基本的艺道，与茶道、花道一起构成日本传统的“雅道”。从香烟缭绕升腾而消失于无形中，感悟世事的无常，通过闻香创造各自心中的景象，以求得精神的安宁。按照香道的规矩，出席香会时要“静座而不私语”，就是不能随便说话。虽然家元说不懂的可以问，我们还是做到了一言不发，静静地观看、领悟。 ——题记简介从香料的熏点、涂抹、喷洒所产生的香气、烟形中，形成令人愉快、舒适、安详的气氛。配合富于艺术性的香道具、香道生活环境的布置、香道知识的充实，再加上典雅清丽的点香、闻香手法，经由以上种种引发回忆或联想，创造出相关的文学、哲学、艺术的作品。使人们的生活更丰富、更有情趣的一种修行法门，就叫做香道。香是自盛唐僧人鉴真东渡时传入日本的，日本古典名著《源氏物语》多次提到的熏香盛会，就是描述贵族们学习“唐人”的样子，经常举行“香会”或称之为“赛香”的熏香鉴赏会。这也是唐朝的熏香又经“和风”熏陶而形成的一种风习。6世纪，京都进入了东山文化时代，在精通技艺的足利义政将军的支持与庇护下，大体上奠定了今日日本香道的基础。欣赏方式从艺术和信仰的角度欣赏香料，并以此求得意境上的美和精神的寄托与享受的活动称作香道，是日本的一种传统艺术。日本闻香习俗源于中国，中国很早就有焚香沐浴、妇女使用香袋和寺院焚香祭祀的习惯。日本最先是将这些习惯照搬回去，但是，由于生活环境和条件不同，日常生活中的用香没有得到推广，只有寺院的焚香兴盛起来。因此也可以说，日本的香道直接源于佛教香事。镰仓时代三条西实隆，曾搜集各类名香66种，常聚亲朋于家中闻香取乐。这里所讲的闻香，已不是焚香之类的俗习，而是闻“香盒”和“香炉”，即把各种香料切片分置于香盒和香炉中，供人闻品。“闻香盒”和“闻香炉”由此而来。三条开创了日本闻香之始，所以有“香道鼻祖”之称。后来，闻香成为一种教养、一种美的享受和精神上的寄托，这就是纯粹的香道了。明治维新以后，香道由贵族阶层普及到了民间，并且作为民间风俗艺术被人们所承认。这一时期，由于日本的开放，香料的种类空前繁多。第二次世界大战后，香道作为一种民族风俗艺术，虽说保留下来，但实际上并不流行。香道工具有：香盆、香盒、香札、香匙、香箸、莺针（用于刺香包的针）、火箸、试香盘，割香台、以及闻香炉等。常见的香道仪式由3种，即：竞马香、十种香和组香。竞香要求香道仪式的人必须根据香的气味依次在答题用的香牌上逐一写出某香属于试香时使用的哪一种香。历史发展日本香道文化起源大约于六世纪左右。从夕阳里，从海西头，三桅船载来了唐朝的“香文化”。从此，香气缥缈于推崇雅文化的日本，历千年而不绝。不过，日本人讲起香道的历史，第一笔总是“香木传来”的故事。据《日本书纪》记载，推古天皇三年春（596年），有沉木漂至淡路岛，岛人不知是沉香，作为柴薪烧于灶台，香味远飘，于是献之于朝廷。随后，经贵族学者三条西实隆和将军近臣志野宗信的推动，香道成为室町时代东山文化中与茶道、花道并列的“艺道之花”。在那个华丽的背景下确立的“东洋三道”，犹如三条清流灌注至今。当时“香”又名“晡烧香”，仅于寺院重要法会活动时，燃香供佛、清净坛场之用。后来“香”从佛坛走入王宫贵族，贵族们将香作为净化居家、头发及衣服薰香的用途，于是焚“香”的风气，逐渐广泛的传开来。　　在奈良时代，香主要用于佛教的宗教礼仪，人们将香木炼制成香，少数也用于薰衣或使室内空气芬芳。　　平安时代，香料悄悄走进了贵族的生活，伴随着国风文化的兴起，焚香成了贵族生活中不可或缺的一部分，但香的用途还只是限于作薰物。将各种香木粉末混合，再加入炭粉，最后以蜂蜜调和凝固，这就是所谓的“炼香”。随着季节的更替共制六种薰香——“梅花”、“荷叶”、“侍从”、“菊花”、“落叶”、“黑方”——这都是因贵族的嗜好所需而制的。用香薰衣，在室内燃香，连出游时仍带着香物，贵族们对香的偏好为辉煌的平安王朝更披加了一件华服。薰香的配方现都由平安贵族的后人小心珍藏一代代传下去。　　到了镰仓、室町时代，贵族衰败，武士当权。一种纯粹对香的爱好的风气滋长了起来。建立在“善”的精神之上，武士尊崇香的幽远枯淡。同一时期，佛教中密教信仰与净土禅的发展，绘画中水墨画的出现等使这种强调精神性的风潮影响不断扩大。　　香料越制越精细，闻香分香道具的改良进一步加快了香的普及。香的艺术性也开始逐步展现出来，从不少的和歌或物语文学作品中可看到对闻香的着重描绘。当时还有比试自己所藏的上等香的活动，而流行的连歌会也在一边燃香的环境下进行。“焚继香”与赛香的活动就是现行香道的雏形。以足利义政为中心的东山文化将闻香与茶道、连歌密切联系了起来。香道二大流派始祖——御家流的三条西实隆与志野流的志野宗信——最终确立了香道的基础。　　现在香道使用的组香大多是江户时代所制的。美丽的小道具以及精巧的盘物使的香道更为女性所喜好。町人阶层的兴起使香道也频频出现在平民的文化生活中，香道的传播更广泛了。然而，明治时期由于西方文化的侵入，作为日本传统文化的香道一度衰退，再次成为只有上流阶层参与的高级嗜好。二战后，随着花道、茶道的振兴，香道也向一般平民打开了大门，御家流与志野流的继承人们正在努力着日益扩大香道的影响。种类十种香是组香的基础。任何形式的组香都是一种香变化的结果。具体做法是： 1.首先选出底香.。 2.用三种香同底香搭配试香。 3.将三种香各分为三份，共九份。另加上一份没有参加过试香的香，共十份。然后打乱顺序 4.参加仪式者根据香味，判断该香属于试香时使用的哪一种香，以猜中多数决胜负。　　还有一种香道仪式名组香。组香必须使用两种以上的香，以文学作品和诗人的情感为基础，将其已经体现在香的创作之中。例如：“古今香”必须由莺、蛙、歌三部分组成，所以必须首先相应地选三种香代表莺、蛙、歌。将代表莺、蛙的香各分成五包，首先取其中的任一份参加试香。闻“古今香”的人，脑子里必须反映出《古今集》（古诗集）中的诗歌，为香增添了诗意。今天日本的组香方法约有七百多种，而每一组香都是极其复杂的组合。可以说日本的香道与文学有着十分密切的联系。六国五味六世纪左右，“香”文化从寺院走入王宫贵族，乃至平安时期衍生出“薰物”（所谓薰物是混合各种香料而成），成为人人以闻香为乐的流行风尚，“香”文化于是与人的生活紧密结合，成为日本传统文化的代表之一。　　镰仓时代（一一九二～一三三三）香木的自然香取代“薰物”，尤其将士们出征打仗前，皆以沉香作为定神的宝物，甚至将其薰入盔甲，帮助醒脑提神，有利于征战沙场，因此“香”也成为权势者的玩物。室町时代（一三三三～一四六七），有许多权势者，爱香如命，为了搜集各式各样的名香，藉著权利之便，从中得到不少价值非凡的香。甚至于聚会时，彼此将搜集的名香，一一点燃，并互相评监香味的胜劣，这就是香道的雏型。及至东山文化时期，香道品监风气更盛，此时与茶道、华道并列为重要的社交活动文化。　　及至江户时代（一六二五～一八六八），人们流行结合数种香木，表现古典诗歌、故事、传说的文学性，及四季风景意境的“组香”，因此“香道具”也越来越精致，越来越讲究，而此时的香道才算是进入完备期。　　不过事实上，古人宴请宾客时，必须要插花、焚香、茶点三样具足，才算是合乎待客的礼节。现今，香道、茶道、华道虽然各自发展出一套细致高深的礼仪轨则，各有各的流派，但从其所表现出“沉”、“静”、“定”的品味看来，这三种传统文化的精神意境，受到佛教禅宗很大的影响。引用注：香道中有“六国五味”之说，六国是指六个产香之地，因以地名来命名香木，故此六名也是香木之名。联盟中有人取名“兰奢待”，其实这就是一品名香，是伽罗香的一种。六国（香名）　　五味 1 伽罗　　　　　辛 2 罗国　　　　　甘 3 真南蛮　　　　檀辛 4 真那贺　　　　无 5 佐曾罗　　　　酸 6 寸门多罗　　　苦演示第一项内容是香具和香灰演示。演示者手持香具列队缓步而行，香具端至胸前，有仪仗之风。落座榻榻米时则举案齐眉，以示敬重。装香灰的器具很精巧，青色的瓷香炉与镇灰用具都很讲究，精美的香灰造型给人以美感。炉内的香灰是热的，要在上面放置“练香”———又称“合香”，用沉香木、药草等植物香和麝香等动物香加蜂蜜、木炭混合而成。焚香时火候调节是一门技术，关键是要让香木发出最浓的香味。随着香烟从香炉内升腾，室内弥漫着清香之气。除了放置“练香”，有时也放“香木”(沉香木)，焚沉香木在平安时代就是日本王朝文化的一种形式。家元说这与一般线香不同，香是间接热，不出烟，只让香的成分升腾。日本每年从东南亚进口约30吨沉香木。据说5毫米见方的沉香木薄片就要1000日元。第二项演示是对和服薰香。　　日本用香薰衣服有1000多年的历史，起初是为了防止恶臭和防虫，后来又产生了香袋等装饰物。从中国传到日本的混合香，在日本平安时代发展成6种香，即梅花、荷叶、菊花、落叶、侍从、黑方，通称“6种薰香”。对和服薰香也有一定程式。当薰香点燃之后，先将可开合的支架置于炉上，然后由数名演习者将和服托起，再由主持人将和服覆盖其上，让香气移于和服之上。如何在一定程式下把和服充分伸展，给人以美感，这也需要多次演练，通常还以折扇置于一旁起装饰作用。第三项演示是“闻香”。　　闻香就是鉴赏香木的微妙不同，是香道之极致。香木按质分为“六国五味”，“六国”指伽罗、罗国等6个产地，“五味”分辛、甘、酸、苦、咸，习香者要在数种不同香中准确闻出香的种类是需要功力的。为了让我们理解闻香，香道师范(师范即老师之意)先取出两种香让我们闻，然后端出盛香的两种香炉请参加者辨别，再把结果记在纸上。闻香也有规矩，先是右手取香炉置放在左手，然后反时针旋转，右手盖于香炉之上闻3次，与最初的感觉相比，由于两种香味明显不同，参加者全都猜中，皆大欢喜。　　光是“闻香”就要练一年日本的香道有100多个流派，大体分为“御家流”与“志野流”。前者是贵族流派，图风雅，重气氛，香具豪华，程式繁中求柔；后者是武家(士)流派，重精神修养，香具简朴，程式简中有刚。我们所参观的“直心流”香道属武家流派。　　习练香道，最初一年专门闻香，第二年练香灰造型，第三年进入综合练习，经过4年才给“初传”证书，进级到师范“皆传”级需要15年，升到“奥传”一级则需要25至30年。
	ps：古灵的《一家都是宝part3》中女主就是会香道的。


	艺道之日本歌道
	这里所说的日本歌道，不是指唱歌的“唱道”、“歌道”，而是指象中国诗歌那样的“诗道”、“歌道”，也就是指日本大和民族“和歌”的艺术。日本的歌道以其独特的体裁、构思和技巧独步于世，是自然、社会、人生的生动写照，是日本民族传统文化中的一块瑰宝。 ——题记简介因日本人80%以上是大和民族，故日本诗歌又称为“和歌”。在中国人看来，日本和歌似乎是一种文字游戏。它不同于与中国诗歌，也不同于其它文学作品，和歌注重的是文句的堆砌，讲究的是“附句”（指用于连接前一句的句子）的巧妙衔接和文句的趣味性，收尾时最后一句讲究名词、代名词结尾。因此，和歌的创作重点并不在于表述和抒发作者个人的感情，和歌也没有一个贯穿整首诗歌的主题思想。从某种意义上说，和歌有点象中国的打油诗，两者有着某种相似之处。因而有人说日本和歌是一种文字游戏，但也有它的游戏规则。日本和歌最典型的首推“连歌”。连歌是日本歌道的重要组成部分，是日本诗歌的一种体裁。连歌最初是一种只有两个人对咏的游戏，始于平安时代，盛行于宫廷，后广泛流传于平民阶层，成为一项大众化娱乐活动。后来发展为由两个以上小组轮流咏上、下句，通常以100句为一首，所谓“百韵连歌”，顾名思义。这样的和歌虽然很长，但很有趣，成了一种民间的趣味。特征连歌具有两大特征：集体创作和即兴创作。在镰仓时代，尽管连歌形成了不同风格、不同对象（官派与民派）参加的两大流派，但本质上都是一样的，各自表现的都是日本歌道历来注重的技巧。可以说，连歌的技巧与歌道的趣味性成正比，离开了技巧，就无趣味可言了。但是更值得关注的是，无论形式还是内容，连歌所表现的都是自然和人生的共同变幻，它教诲人们懂得把人生与自然互相观照，并从自然的虚幻中感慨人生。这是连歌的显著特征之一。历史发展连歌最初是一种由两个人对咏一首和歌的游戏，始于平安时代末斯。最初，连歌作为和歌的余兴而盛行于宫廷，后又广泛流行于市民阶层，成为大众化的娱乐项目，并出现了5韵、100韵的冗长连句，即所谓的“百韵连歌”。在镰仓时代，连歌有柿本派和栗本派两大流派，二者的分庭抗礼延续了相当长一段时期。柿本派得名于歌圣柿吕，主张墨守和歌的传统，力求连歌的洗练。栗本派虽模仿柿本的风格，但反对因循守旧。前者的成员大都是名声赫赫的宫廷宠儿，而后者的成员则大都是默默无闻的民间歌人。连歌是日本歌道的重要组成部分，它在本质上没有，也不想与和歌彻底决裂。它所表现的，仍是日本歌道历来注重的技巧。日本连歌的集大成者是二条良基和宗祗。前者编撰有《菟玖波集》，而后者则编撰有《新撰菟玖波集》。　　连歌的问世，是以某些贵族不堪忍受陈腐的传统文化的束缚，试图用民间趣味来求得出路为背景的。连歌的第一个特征是集体创作，即每一句都必须与别人的上一句相衔接，其转折纯系偶然，因而需要作者具有一种随机应变的机智，同时也使得连歌能从凝滞的偏重感情的倾向中摆脱出来。连歌的第二个特征是即兴创作。所谓“歌道”，般有其秘传，而连歌自古以来无一定格式，但以唤起当前之感兴为上乘，可见连歌的第二个特征，同样需要随机应变的机智。从以下著名连歌《水无濑三吟百韵》的前8句中，我们可一睹连歌的情趣和特色：　　残雪犹未消，山麓罩暮霭；（宗祗）山村河水远，梅花发芳香；（肖柏）　　河风吹柳丛，春色在眼前；（宗长）　　橹声遥可闻，春潮泛白色；（宗祗）　　云雾罩夜空，犹留一轮月；（肖柏）　　晨霜遍原野，秋色业已深；（宗长）　　虫虽愿长鸣，秋草却已枯；（宗祗）　　来到篱笆前，显出一条路；（肖柏）　　…… 　　从残雪未消的山麓，到梅花吐艳的山乡，从柳叶低垂的春色，到寂寥萧杀的秋景，连歌，就是以这种变化多端的电影“蒙太奇”般的手法，来显示其艺术性的。　　虽然连歌十分注重技巧，然而更值得关注的是，无论形式还是内容，连歌所表现的，都是自然和人生的共同变幻。例如，宗祗曾明确主张，连歌是习练在自然的变幻中观察人生的变幻。他说：“歌之道，惟以慈悲之心见花红叶落观生死则心中鬼神亦柔，可归本觉真如之道。”“见飞花落叶，谁者思常留此世，置定理之外？”二连良基也指出：“连歌，非前念后念之相系，亦非同浮世之状，依盛哀忧喜之境而移。思昨而今，思春而秋，思花而至红叶，飞花落叶之念也。”由此可见，连歌是通过自然感悟人生的一个杰作。直对今天，在日本的演歌中，依然包含着连歌中将自然和人生视为互相观照的对象这一特征。例如，《七色花》中就有这样的歌词：“知花的命运，七重七色，恋的彩虹。啊，痴情的心只知开……伫立在山中湖畔，突然想起花的可怜。”总之，现代的演歌或浒歌谣是在“飞花落叶”之中领悟爱情之不幸的，它教诲人们懂得从自然的虚幻中感慨人生，懂得“哀叹无用”，从而“断念”。这种精神与历史悠久的连歌有着内在的联系，是日本人独特的心理传统和人生态度的反映。　　宗祗以后，历代“家元”都由民间出身的连歌师担任，那些固步自封的贵族，逐渐从文学史上销声匿迹。尤其值得重视的是，在栗本派影响下的俳谐连歌，在群雄纷争的战国时代趋于兴盛，成为俳谐的母胎。　　所谓俳谐，就是诙谐、滑稽的俳句，它最初以五行诗的形式出现，也有前句、附句之分。俳谐和创作要求是：在连接前句时，既要生发前句中已经描述的景象，又要以自己的俏皮、机智巧妙地使之“峰回路转”。如前句的内容离奇古怪，而后句能巧妙应接并能插进俏皮的双关语，则连接者的水平也就更能得到昭示。俳谐的创作也是一种即兴发挥，因此要求作者有迅速的判断和敏捷的才思。在这方面，中世纪著名俳谐高手荒木田守武巧接前句的例子，一直为人们所津津乐道：“虽有几分惧，却有几分喜（前句）。会情郎，夜过独木桥，溪水急（附句）。” 　　俳谐的巧妙在于，同一个前句，可以连接各种各样的附句，形成不同的链条。例如：“似乎应该砍，却又难下手。”（前句）即可以用“贼落网，细细一端详——是孽障！”作为附句，也可以用“花枝艳，朵朵遮视线，明月谈。”作为附句，等等。正是这种不确定性，为作者提供了广阔的发挥自己聪明才智的舞台以后，俳谐逐渐发生了变化，其基本上体裁从五行变成三行，形成了著名的俳句。在这一体裁的创作中得到公认的巨匠松永贞德生活的年代（1571-1653年），俳句盛极一时。在松永贞德的俳论《御伞》的序言中，曾这样描述当时俳句流行的情景：“无论京城还是乡村，不分老幼贵贱，只要一提到此道，无不侧耳倾听，感到兴趣。”与俳谐不同，俳句开始用富有诗意的联想来创作，而且这种联想往往意蕴深刻，富有哲理，令人寻味。例如“育婴儿，令基常吮吸，花之雨”中的“花之雨”，既使人联想到能剧《结》中的“雨是花之父”这句台词，又使人联想到释迦牟尼降生时的“花雨”。因此，俳句常被当作迹语或公案，成为一座智慧的迷宫。　　在俳句的世界里，松尾芭蕉是无与伦比的一代宗师。他经过苦心钻研，将俳句从俳谐的诙谐导向真诚，开辟了一个独特的艺术境界，被世人誉为“芭蕉风格”。而显示这一风格的代表作，就是如下这首俳句：“古池塘，蛙儿轻跳入，水声响。”这首俳句既表现了自然的美感，又巧妙地将恒定的存在与瞬间的动作结合起来，从而暗示了无止境的事物与此时此刻的事物的并存这一人生的哲理。诗歌在当代日本社会里依然有着强大的生命力。每年新春，日本都要举行赛歌会，由天皇出题，然后由各阶层的人们根据这个题目进行创作。比赛采取征集形式，谁都可以参加。以1983年为例，这一年，主办者收到的应征诗歌多达26570首。在这些应征诗歌中，主办者精选了10首夺魁诗歌。它们的作者，有教师、商人、家庭主妇、木匠，可见其广泛而深厚的群众基础。　　日本的歌道，以其独特的体裁、构思和技巧独步于世。它是自然、社会、人生的生动写照，是日本民族文化宝库中的一件无价瑰宝。分类（一）诽谐。诽谐是从歌中派生出来的短诗。诽谐本来是滑稽的意思，这一词语最早出自中国。连歌的“发句”（五七五）后改称为“诽句”。诽句中必不可少的就是季节用语，作者对自然变幻的反应必须十分敏感，其形式受到“切字（断句用的助词或助动词）的约束。其中有所谓“自然切字十八法”，乃为掌握诽谐的基本功。诽谐的巧妙在于，同一个前句，带有很大的不确定性，可以连接后面各种各样的附句，形成不同的句子组合链条。明治后期兴起的现代诽谐，实际上已经成为以诽句为媒介的游戏，但这种游戏仍然不失为一种艺道。（二）狂歌。这是一种鄙俗的滑稽戏。古时候在对连歌的同时，总要随兴念念一些带滑稽趣味的歌（滑稽歌），原本属于专业歌手、僧侣、武士等上流阶层所有。直到江户时期，狂歌鼎盛，遍及町民，其内容多反映当时社会情态，稍带辛讽成分。从风格上区分，狂歌可分为浪花（町民风格）、天明调（江户时期）、文政调（日本文化、文政时期）。狂歌在后来没有得到多大发展，个中原因，说法多样，无一共识。（三）川柳。“川柳”之名源自日本著名的柄权川柳，因为他创作了《柳樽》，故而得名。川柳是一种由17个假名（日本文字）组成的带诙谐、讽刺成分的短诗，如同由五七五构成的17音诗。川柳要求比较宽松，例如：如果说诽句的发句是独立的，那么“附句”（连接上句的句子）则是独立的。因而可以说，川柳是诽句通俗化的产物。川柳不同于诽句，不需要季节性词汇，也不受“切字”的约束。川柳是以世态人情为主要描述对象，可有助于人们了解当时社会情况，因其内容不是诗人本身感情的流露，故川柳的艺术价值不会高到哪里去。引用说到日本的歌道，这里顺便一提日本的诗歌纸牌。它是用厚纸做的一种长方形纸牌，牌上写着诗歌歌词。按照有关娱乐比赛规则，参加游戏的人应尽快把纸牌拿到手，最后按照拿到纸牌的多少决定胜负。在日本，除诗歌纸牌游戏外，还有诽谐牌、汉诗牌、花纸牌、平假名纸牌、扑克牌等等。，这些纸牌都与歌道有关。渊源如果从语言文化角度上看，日本歌道书写的文字，最早起源于中国汉字，后来从汉字衍变出具有日本特色的“假名”文字。时至今日，日本文字中仍然有相当一部分保留着汉字的原貌，书写方式一模一样，只是读音不同。为此，在接待我们实习考察团的日本东道主面前，当翻译不在场时，我就会把汉字派上用场，以写纸条的方式，用白纸黑字与主人进行书面语言交谈，。实践证明此法可行，收效极佳。由此可见，中日两国一衣带水，交往千年，彼此熟知。至今我们可以在日本找到许多中国文化的影子，歌道也是影子之一，只是轮廓没那么清晰，途径没那么直接而已。
	ps：2011年4月新番《花牌情缘》中有牵涉到日本歌道


	艺道之日本书道
	古代日本人称书法叫「入木道」或「笔道」，直到江户时代（十七世纪），才出现「书道」这个名词。在日本，用毛笔写汉字而盛行书法，应当是在佛教传入之后。僧侣和佛教徒模仿中国，用毛笔抄录经书，中国的书法也随之在日本展开。圣德太子抄录的「法华经义疏」，就是受中国六朝时代书法风格影响的代表作。日本天台宗始祖最澄和尚从中国返国时，带回了东晋王羲之的书法作品，并将之推广。 ——题记简介日本书道，即书法之道，书法艺术。古代日本人把书法称为“入木道”或“笔道”，直到江户时代（公元17世纪）才出现“书道”这个名词。书法作为一种艺术，在日本不仅相当普及和流行，更是人们修行养性的生活方式之一。日本人认为书法是“心灵的艺术”，大和民族“伟大的文化遗产”。历史发展唐代日本书道，如同茶道、花道等道文化一样，一开始是从中国而来。据《日本书纪》记载，应神天皇58年，中国驻朝鲜百济国使王仁进款中国《论语》十卷和《千字文》一卷到日本，从此日本有了汉字，日本人也开始学习汉文。到了推古天皇朝代，中国隋朝与日本建立邦交，随着中国佛教传入日本，日本僧侣和佛教徒模仿中国用毛笔抄录经书，此后中国书法也随之在日本展开。特别是日本天台宗始祖最澄和尚从中国带回了东晋王羲之的作品后，日本书道得于迅速推广。现今日本“东大寺献物帐”内收藏的二十多卷书法集中，大部分是王羲之的真迹。令中国人感到最可惜的是，王羲之的真迹却在他的故土中国片甲无存。据史料记载，王羲之的《兰亭集序》被视为“天下第一行书”，为唐太宗所得，太宗死，以真迹殉葬，故而绝迹于世。据说王羲之书竹板，工人削之，笔入木三分，故日本将书法称作“入木道”。古代日本人尊王羲之为“书圣”，亲热地称之为“大王”，称其儿子献之为“小王”。日本平安朝代真言宗创始人空海和尚，承继“二王”书风，其书作《聋瞽指归》二卷被日本指定为国宝。由此可见中国晋代“二王”书风对日本书道深远的历史影响。平安中期日本废除了遣唐使，随着假名(日本文字)的出现，书法也开始和化(日本化)，书法界又出现了小野道风、藤原佐理和藤原行成，世人称之为「三迹」，「三迹」的书法成了后世书法的规范，并由此产生了多种书法流派。和化书风创始人藤原行成创立了「世尊寺流」，历经七世，由于墨守成规，而失去吸引力，留于形式，书法也从以贵族为中心而转向武士阶层。书法不仅要求雄浑有力，也要求速度要快。于是出现了以藤原忠通为代表的「法性寺流」，其势压倒了「世尊寺流」。其后，后京极良经承继忠通的风格，创立了「后京极流」。到了镰仓时代又出现了寂莲、藤原俊成、藤原定家等书法大家。　　日本把「世尊寺流」、「法性寺流」等总称为「上代风格」，而将武士社会盛行的书法风格称之为「武家风格」，其代表者是源赖朝、源义经、北条时政等将军。镰仓时代在与宋朝做生意时引进了宋代的书法。如临济宗大师荣西禅师就师承了黄山谷的风格，曹洞宗的道元禅师将张即之的书法介绍回日本。以京都五山、镰仓五山的禅僧为中心的书法流派更是崇拜张即之和苏东坡的宋代风格。其后，一山一宁等僧又将元代风格带进了日本，为日本书法界增添了宗峰妙造大师、梦窗疏石等高僧的墨宝，世人称之谓「禅宗风格」。　　「禅宗风格」　　长期流行于日本南北朝和室町时代的武士、官吏之间。桃山时代丰臣秀吉一统天下，使乱世造成的文化停滞情况得以恢覆，书法界出现了三名奇才近卫信尹、木阿弥光悦、松花堂昭乘，世人称为「宽永三笔」。引用宽永三笔：指江户初年的著名书家近卫信尹、本阿弥光悦和松花堂昭乘。他们用大胆的创意带动了日本书道的觉醒，给堕于低俗的江户初期和样书法带来了上代样的清新气息。江户时代幕府奖励儒学，「唐风」再度盛行。江户末期出]现了如市河未庵等职业教授书法的专家，「书道」就产生在这一时期，并成了日本固有艺道的代表。明治初期，中国人杨守敬来到日本，他将中国的六朝书风传入日本，如同一股春风吹进日本的书道界。于是，日本书道开始由尊重个性、流派传承向注重自由表现的方向发展。战后日中两国书法家之间的交流更是连绵不断。1958年，以日本著名的书法家丰道春海为团长的日本书道代表团首次访华。1973年起，“全日本书道联盟”每年都派日本书法家代表团访问中国。1977年，著名的日本书法教育家上条信山、种谷扇舟等发起成立了“日中友好书道教育者协会”，为增进日中两国人民的了解和友谊作出了贡献。
	ps：如今日本书道极为普及，学书道的人约占全国人口的四分之一。


	艺道之日本衣道 http://zixia.com/read.php?tid=4757024&keyword=%BA%CD%B7%FE
	艺道之日本花道 http://zixia.com/read.php?tid=4788578&keyword=%BB%A8%B5%C0

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木木渣

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谢衣美人一生推

举报只看该作者地板发表于: 2012-05-06 0

基友好努力

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木有办法，拖了好久的任务啊。。。。。。。

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灬千ヽ

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倾力而为。

举报只看该作者板凳发表于: 2012-05-03 0

已审。。我们耳熟能详的是茶道和花道，想不到还有这么多的。。

内容很详细，基友辛苦了！

楼主留言：

前段时间我堕落了。这个月不知道能不能把之前的任务补完。诶。。。。。。

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萝卜已经成干了

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举报只看该作者沙发发表于: 2012-05-03 0


	艺道之日本茶道
	日本茶道源自中国。日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。 ——题记简介日本茶道是在日本一种仪式化的、为客人奉茶之事。原称为“茶汤”。日本茶道和其他东亚茶仪式一样，都是一种以品茶为主而发展出来的特殊文化，但内容和形式则有别。茶道历史可以追溯到13世纪。最初是僧侣用茶来集中自己的思想，从谂禅师曾经以“吃茶去”来接引学人；后来才成为分享茶食的仪式。现在的日本茶道分为抹茶道与煎茶道两种，但茶道一词所指的是较早发展出来的抹茶道。　　现代的茶道，由主人准备茶与点心，还有水果招待客人，而主人与客人都按照固定的规矩与步骤行事。除了饮食之外，茶道的精神还延伸到茶室内外的布置；品鉴茶室的书画布置、庭园的园艺及饮茶的陶器都是茶道的重点。基本介绍茶道有繁琐的规程，茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，主持人的动作要规范，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。茶道品茶很讲究场所，一般均在茶室中进行。接待宾客时，待客人入座后，由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶或抹茶，然后依次献给宾客。客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品、慢饮、奉还。点茶、煮茶、冲茶、献茶，是茶道仪式的主要部分，需要专门的技术和训练。饮茶完毕，按照习惯，客人要对各种茶具进行鉴赏，赞美一番。最后，客人向主人跪拜告别，主人热情相送。日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活与宗教、哲学、伦理和美学联系起来，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，主要是通过茶会和学习茶礼来达到陶冶性情、培养人的审美观和道德观念的目的。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他提出的“和敬清寂”，用字简洁而内涵丰富。“清寂”是指冷峻、恬淡、闲寂的审美观；“和敬”表示对来宾的尊重。整个茶会期间，从主客对话到杯箸放置都有严格规定，甚至点茶者伸哪只手、先迈哪只脚、每一步要踩在榻榻米的哪个格子里也有定式，正是定式不同，才使现代日本茶道分成了二十来个流派。十六世纪前的日本茶道还要繁琐得多，现代茶道是经过千利休删繁就简的改革才成为现在的样子。起源日本的茶道起源于日本本土，但吸收了中国的茶文化，且具有日本民族味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。　　正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“侘”字上。“侘”日语音为"wabi"，原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。平安时期“侘人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“侘”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。发展室町时代，随着商业经济的发展，竞争激烈，商务活动繁忙，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，追求“侘（わび）”的审美意识，在郊外或城市中找块僻静的处所，过起隐居的生活，享受一点古朴的田园生活乐趣，寻求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、闲寂为美。茶人村田珠光等人把这种美意识引进“茶汤”中来，使“清寂”之美得到广泛的传播。　　茶道之茶称为“侘茶”，“侘”有“幽寂”、“闲寂”的含义。邀来几个朋友，坐在幽寂的茶室里，边品茶边闲谈，不问世事，无牵无挂，无忧无虑，修身养性，心灵净化，别有一番美的意境。千利休的“茶禅一味”、“茶即禅”观点，可以视为茶道的真谛所在。　　而“和敬”这一伦理观念，是起源于日本本土的道德观念且吸收在唐物占有热时期的观念。自镰仓以来，大量唐物宋品运销日本。特别是茶具、艺术品，为日本茶会增辉。但也因此出现了豪奢之风，一味崇尚唐物茶会，轻视倭物。热心于茶道艺术的村田珠光、武野绍鸥等人，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为本国产的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。　　日本的茶道有烦琐的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。凡此种种都表示对来宾的尊重，体现“和、敬”的精神。　　日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。里千家茶道历史千利休居士曾经说过“和敬清寂”这四个字就是茶道的根本。和代表平和的和，也就是人与人之间的和，当我们进入茶室之中品尝一碗茶时，无论是客是主，“请先”，“请慢用”以及种种的言词，都代表了茶道中所蕴含的“和”之意。在现代人的价值观中，总是认为茶道是十分繁琐以及复杂的事情，很都人认为“就算是在自己家里，就算是一个人也可以喝茶。”但是，在茶道的本质中，和所代表的真谛为人与人之间的相处关系，只要随时随地的从内心去体认茶道里的「和」，必定可以了解到和的真谛。古代的习俗，经过了多少世代而流传了下来，保存了数百年来的美感。对于自然的爱好，以及随着四季的变迁，以古老的习俗来做内心与内心的相互沟通，这就是“和”的感觉。的确，现代人的我们对于自然的感受是被动的，但是人们却拥有对于美的极纤细的感受性。然而将此心性再加以提炼，就是所为的“茶の味”，也就是茶道的精神。隐藏在茶道具中间的艺术性，以及种种布置，摆设以及茶之汤，果子等，仿如带有生命力的纤细感，而这一切的一切，都是以“和”的精神为基础。说到敬，则是对于长辈的尊敬，同时也代表了对于友人与同济间的敬爱。以和而敬，从此开始便展开了茶道的真随。而清，则是清净，清洁的意思，也是茶道的种种礼仪，做法中十分强调的部分。　　许多人认为茶之汤中，一定要使用古老的器物，注重是那个时代的哪个大师所做，以及是否是那个时代的那个名人所用过，总是把古老摆在所有事物之前，事实上这是错误的观念，其实最注重的应该是清洁，在利休百首中也咏道“水与汤可洗净茶巾与茶筅，而炳杓则可以洗净内心”。　　由清而静，也就是所谓的“静寂”，就如在不受外界干扰的寂静空间里，内心深深的加以沉淀的感觉。　　而寂乃是茶道中的美的最高理念，在求取“静”的同时，能观察自己知足的内心，在深沉的思索中让自己内心沉淀，此乃是禅学中所生之思想，也乃是对于人生的最佳解答。日本茶道的四个时代中国是茶的祖国，是茶文化的发源地，起源于中国的茶文化在向世界各地传播时较早地传入日本列岛。中日茶文化交流的历史悠久、源远流长，一千多年来绵延不断。汉魏两晋南北朝以迄隋，饮茶风俗从巴蜀地区向中原广大地区传播，茶文化由萌芽进而逐渐发展，作为中日文化交流关系的纽带，一直起着重要作用。　　下面分四个时期来叙述日本茶道的形成和发展。　　一奈良、平安时代　　据日本文献《奥仪抄》记载，日本天平元年（唐玄宗开元十七年，公元729年）四月，朝廷召集百僧到禁廷讲《大般若经》时，曾有赐茶之事，则日本人饮茶始于奈良时代（公元710-794）初期。　　据《日吉神道密记》记载，公元805年，从中国留学归来的最澄带回了茶籽，种在了日吉神社的旁边，成为日本最古老的茶园。至今在京都比睿山的东麓还立有《日吉茶园之碑》，其周围仍生长着一些茶树。　　与传教大师最澄从中国同船回国的弘法大师空海，在日本弘仁五年（公元814）闰七月二十八日上献《梵字悉昙子母并释义》等书所撰的《空海奉献表》中，有“茶汤坐来”等字样。　　《日本后记》弘仁六年（公元815）夏四月癸卯记事中，记有嵯峨天皇巡幸近江国，过崇福寺，大僧都永忠亲自煎茶供奉的事。永忠在宝龟初（公元770年左右）入唐，到延历二十四年（公元805年）才回国的，在中国生活了三十多年。嵯峨天皇又令在畿内、近江、丹波、播磨各国种植茶树，每年都要上贡。《拾芥抄》中更近一步说，在当时的首都，一条、正亲町、猪熊和大宫的万一町等地也设有官营的茶园，种植茶树以供朝廷之用。　　日本当时是如何饮茶的？从与永忠同时代的几部汉诗集中可以发现，日本当时的饮茶法与中国唐代流行的饼茶煎饮法完全一样。《经国集》有一首题为《和出云巨太守茶歌》描写了将茶饼放在火上炙烤干燥（独对金炉炙令燥），然后碾成末，汲取清流，点燃兽炭（兽炭须臾炎气盛），待水沸腾起来（盆浮沸浪花），加入茶末，放点吴盐，味道就更美了（吴盐和味味更美）。煎好的茶，芳香四溢（煎罢余香处处薰）。这是典型的饼茶煎饮法。　　这一时期的茶文化，是以嵯峨天皇、永忠、最澄、空海为主体，以弘仁年间（公元810-824）为中心而展开的，这一段时间构成了日本古代茶文化的黄金时代，学术界称之为“弘仁茶风”。嵯峨天皇爱好文学，特别崇尚唐朝的文化。在其影响下，弘仁年间成为唐文化盛行的时代，茶文化时其中最高雅的文化。嵯峨天皇经常与空海在一起饮茶，他们之间留下了许多茶诗，如《与海公饮茶送归山》。嵯峨天皇也有茶诗送最澄，如《答澄公奉献诗》等。　　弘仁茶风随嵯峨天皇的退位而衰退，特别诗由于宇多天皇在宽平六年（894），永久停止谴唐使的派遣，加上僧界领袖天台座主良源禁止在六月和十一月的法会中调钵煎茶，于是中日茶文化交流一度中断。但在十世纪初的《延喜式》中，有献濑户烧、备前烧和长门烧茶碗等事的记载，这说明饮茶的风气开始在日本流传。　　总之，奈良、平安时期，日本接受、输入中国的茶文化，开始了本国茶文化的发展。饮茶首先在宫廷贵族、僧侣和上层社会中传播并流行，也开始种茶、制茶、在饮茶方法上则仿效唐代的煎茶法。日本虽于九世纪初形成“弘仁茶风”，但以后一度衰退。日本平安时代的茶文化，无论从形式上还是精神上，可以说是完全照搬《茶经》。　　二镰仓、室町、安土、桃山时代　　（一）镰仓时代　　镰仓时代（公元1192—1333年）初期，处于历史转折点的划时代人物荣西撰写了日本第一部茶书——《吃茶养身记》。荣西两度入宋，第二次入宋，在宋四年零四个月，1191年回国。荣西得禅宗临济宗黄龙派单传心印，他不仅潜心钻研禅学，而且亲身体验了宋朝的饮茶文化及其功效。荣西回国时，在他登陆的第一站——九州平户岛上的富春院，撒下茶籽。荣西在九州的背振山也种了茶，不久繁衍了一山，出现了名为“石上苑”的茶园。他还在九州的圣福寺种了茶。荣西还送给京都拇尾高山寺明惠上人5粒茶籽，明惠将其种植在寺旁。那里的自然条件十分有利于茶的生长，所产茶的味道纯正，由此被后人珍重，人们将拇尾高山茶称作“本茶”，将这之外的茶称为“非茶”。　　荣西回国的第二年，日本第一个幕府政权——镰仓幕府成立。掌握最高权力的不再是天皇，而是武士集团首领——源氏。政治的中心，也由京都转移到镰仓。建保二年（公元1214年），幕府将军源实朝醉酒，荣西为之献茶一盏，并另献一本誉茶德之书《吃茶养生记》。《吃茶养生记》分上下两卷，用汉文写成，开篇便写道：“茶也，末代养生之仙药，人伦延龄之妙术也”。荣西根据自己在中国的体验和见闻，记叙了当时的末茶点饮法。由于此书的问世，日本的饮茶文化不断普及扩大，导致三百年后日本茶道的成立。荣西既是日本的禅宗之祖，也是日本的“茶祖”。自荣西渡宋回国再次输入中国茶、茶具和点茶法，茶又风靡了僧界、贵族、武士阶级而及于平民。茶园不断扩充，名产地不断增加。　　荣西之后，日本茶文化的普及分为两大系统，一是禅宗系流，一是律宗系流。禅宗系统包括荣西及其后的拇尾高山寺的明惠上人，律宗系统则有西大寺的叡尊、极乐寺的忍性。饮茶活动以寺院位中心，并且是由寺院普及到民间，这是镰仓时代茶文化的主流。　　日本文永四年（公元1267年），筑前崇福寺开山者南浦绍明禅师，自宋归国，获赠径山寺茶道具“台子”（茶具架）一式并茶典七部。“台子”后传入大德寺，梦窗疏石国师率先在茶事中使用了台子，开点茶礼仪之先河。此后，台子茶式在日本普及起来。　　镰仓时代末期，上层武家社会的新趣味、新娱乐“斗茶”开始流行，通过品茶区分茶的产地的斗茶会后来成为室町茶的主流。　　（二）室町时代　　室町时代（公元1333—1573，受宋元点茶道的影响，模仿宋朝的“斗茶”，出现具有游艺性的斗茶热潮。特别是在室町时代前期，豪华的“斗茶”成为日本茶文化的主流。但是，与宋代文人们高雅的斗茶不同，日本斗茶的主角是武士阶层，斗茶是扩大交际、炫耀从中国进口货物、大吃大喝的聚会。到了室町时代的中后期，斗茶内容是更复杂、奖品种类也更多，据记载有茶碗、陶器、扇子、砚台、檀香、蜡烛、鸟器、刀、钱等。比起中国宋代的斗茶来，室町时代的斗茶更富有游艺性，这是由日本文化具有游艺性的的特点决定的。摆弄进口货，模仿宋朝人饮茶，是一件风雅之事。当然，在室町时代的斗茶会里，也有一些高雅的茶会。室町时代的斗茶经过形成、鼎盛之后，逐渐向高级化发展，为东山时代的书院茶准备了条件。　　公元1396年，38岁的室町幕府第三代将军足利义满让位于儿子义持。次年，他在在京都的北边兴建了金阁寺。以此为中心，展开了“北山文化”。在他的指令、支持下，小笠原长秀、今川氏赖、伊势满忠协主持完成了武家礼法的古典著述《三义一统大双纸》，这一武家礼法是后来日本茶道礼法的基础，而观阿弥、世阿弥父子草创了能乐。公元1489年，室町幕府第八代将军足利义政隐居京都的东山，在此修建了银阁寺，以此为中心，展开了东山文化。东山文化是继北山文化之后室町文化的又一个繁荣期，是日本中世文化的代表。由娱乐型的斗茶会发展为宗教性的茶道，是在东山时代初步形成的。在第八代将军足利义政建造的东山殿建筑群中，除代表性的银阁寺外，还有一个著名的同仁斋。同仁斋的地面是用塌塌米铺满的，一共用了四张半。这个四张半塌塌米的面积，成为后来日本茶室的标准面积。全室塌塌米的建筑设计，为日本茶道的茶礼形成起了决定性的作用。日本把这种建筑设计称作“书院式建筑”，把在这样的“书院式建筑”里进行的茶文化活动称作“书院茶”。书院茶是在书院式建筑里进行、主客都跪坐，主人在客人前庄重地为客人点茶的茶会。没有品茶比赛的内容，也没有奖品，茶室里绝对安静，主客问茶简明扼要，一扫室町斗茶的杂乱、拜物的风气。日本茶道的点茶程序在“书院茶”时代基本确定下来。书院式建筑的产生使进口的唐宋艺术品与日本式房室融合在一起，并且使立式的禅院茶礼变成了纯日本式的跪坐茶礼。书院茶将外来的中国文化与日本文化结合在一起，在日本茶道史上占有重要的地位。　　在以东山文化为中心的室町书院茶文化里，起主导作用的是足利义政的文化侍从能阿弥（1397—1471年），他是一位杰出的艺术家，通晓书、画、茶。在能阿弥的指导下，当时所进行的点茶法是一种“极真台子”的茶法。点茶时要穿武士的礼服——狩衣，点茶用具放在极真台子上面，茶具的位置、拿发，动作的顺序，移动的路线，进出茶室的步数都有严格的规定，现行的日本茶道的点茶程序基本上在那时就已经形成了。能阿弥不愧是室町时代的一位划时代的大艺术家，他一生侍奉将军义教、义胜、义政三代，一扫斗茶会的奢靡嘈杂，创造了“书院饰”“台子饰”的新茶风，对茶道的形成有重大影响。他推荐村田珠光作足利义政的茶道老师，使得后者得以有机会接触“东山名物”等高水准的艺术品，达成了民间茶风与贵族文化接触的契机，使日本茶道正式成立之前的书院贵族茶和奈良的庶民茶得到了融会、交流，为村田珠光成为日本茶道的开山之祖提供了前提。如果说村田珠光是日本茶道的鼻祖，那么能阿弥就是日本茶道的先驱。　　应永二十四年（1417年）六月五日，一种由一般百姓主办参加“云脚茶会”诞生，云脚茶会使用粗茶、伴随酒宴活动，是日本民间茶活动的肇始。云脚茶会自由、开放、轻松、愉快，受到欢迎，在室町时代后期，逐渐取代了烦琐的斗茶会。　　在饮茶文化大众化的潮流中，奈良的“淋汗茶”引人注目。文明元年（1469年）五月二十三日，奈良兴福寺信徒古市播磨澄胤在其馆邸举办大型“淋汗茶会”，邀请安位寺经觉大僧正为首席客人。淋汗茶会是云脚茶会的典型，古市播磨本人后来成为珠光的高徒。淋汗茶的茶室建筑采用了草庵风格，这种古朴的乡村建筑风格，成为后来日本茶室的风格。　　日本茶道的鼻祖村田珠光（1423—1502），珠光11岁时进了属于净土宗的奈良称名寺做了沙弥，由于怠慢了寺役，被赶出了称名寺。之后，他来到京都，19岁时进了大德寺酬恩庵（今称一休庵），大德寺是著名的临济禅宗的寺院。珠光跟一体宗纯（1394—1481年）参禅，获得一休的印可。他将禅宗思想引入茶道，形成了独特的草庵茶风。珠光通过禅的思想，把茶道由一种饮茶娱乐形式提高为一种艺术、一种哲学、一种宗教。珠光完成了茶与禅、民间茶与贵族茶的结合，为日本茶文化注入了内核、夯实了基础、完善了形式，从而将日本茶文化真正上升到了“道”的地位。　　日本茶道宗师武野绍鸥（1502—1555年）承先启后。大永五年（1525年），武野绍鸥从界町来到京都，师从当时第一的古典学者、和歌界最高权威、朝臣三条西实隆学习和歌道。同时，师从下京的藤田宗理、十四屋宗悟、十四屋宗陈（三人皆珠光门徒）修习茶道。他将日本的歌道理论中表现日本民族特有的素淡、纯净、典雅的思想导入茶道，对珠光的茶道进行了补充和完善，为日本茶道的进一步民族化、正规化作出了巨大贡献。武野绍鸥的另一个功绩是对弟子千利休的教育和影响。　　室町时代末期，茶道在日本获得了异常迅速的发展。　　（三）安土、桃山时代　　室町幕府解体，武士集团之间展开了激烈的争夺战，日本进入战国时代，群雄中最强一派为织田信长—丰臣秀吉—德川家康系统。群雄争战，社会动乱，却带来了市民文化的发达，融艺术、娱乐、饮食为一体的茶道便受到空前的瞩目。宁静的茶室可以慰藉武士们的心灵，使他们得以忘却战场的厮杀，抛开生死的烦恼，所以，静下心来点一碗茶成了武士们日常生活中不可缺少的内容。战国时代，茶道是武士的必修课。　　千利休（1522-1592年）少时便热心茶道，先拜北向道陈为师学习书院茶，后经北向道陈介绍拜武野绍鸥为师学习草庵茶。天正二年（1574年）作了织田信长的茶道侍从，后来又成了丰臣秀吉的茶道侍从。他在继承村田珠光、武野绍鸥的基础上，使草庵茶更深化了一步，并使茶道摆脱了物质因素的束缚，还原到了淡泊寻常的本来面目上。利休是日本茶道的集大成者，是一位伟大的茶道艺术家，他对日本文化艺术的影响是无可比拟的。　　镰仓时代，日本接受了中国的点茶道文化，以镰仓初期为起点，日本文化进入了对中国文化的独立反刍消化时期，茶文化也不例外。镰仓末期，茶文化以寺院茶院为中心，普及到了日本各地，各地都出现了茶的名产地。寺院茶礼确立。　　总之，镰仓、室町、安土、桃山时期，日本吸收反刍中华茶文化，民族特色形成，日本茶道完成了草创。　　三江户时代　　由织田信长、丰臣秀吉开创的统一全国的事业，到了其继承者德川家康那里终于大公告成。公元1603年，德川家康在江户建立幕府，至1868年明治维新，持续了260多年。　　千利休被迫自杀后，其第二子少庵继续复兴利休的茶道。少庵之子千宗旦继承其父，终生不仕，专心茶道。宗旦去世后，他的第三子江岑宗左承袭了他的茶室不审庵，开辟了表千家流派；他的第四子仙叟宗室承袭了他退隐时代的茶室今日庵，开辟了里千家流派；他的第二子一翁宗守在京都的武者小路建立了官休庵，开辟了武士者路流派茶道。此称三千家，四百年来，三千家是日本茶道的栋梁与中枢。　　除了三千家之外，继承利休茶道的还有利休的七个大弟子。他们是：蒲生化乡、细川三斋、濑田扫部、芝山监物、高山右近、牧村具部、古田织部，被称为“利休七哲”。其中的古田织部（1544-1615）是一位卓有成就的大茶人，他将利休的市井平民茶法改造成武士风格的茶法。古田织部的弟子很多，其中最杰出的是小掘远州（1579-1647）。小掘远州是一位多才多艺的茶人，他一生设计建筑了许多茶室，其中便有被称为日本庭园艺术的最高代表——桂离宫。　　片桐石州（1605-1673年）接替小掘远州作了江户幕府第四代将军秀纲的茶道师范，他对武士茶道作了具体的规定。石州流派的茶道在当时十分流行，后继者很多。其中著名的有松平不昧（1751-1818年）、井伊直弼（1815-1860年）。　　千利休去世后，由他的子孙和弟子们分别继承了他的茶道，400年来形成了许多流派。主要有：里千家流派、表千家流派、武者小路流派、远州流派、薮内流派、宗偏流派、松尾流派、织部流派、庸轩流派、不昧流派等。　　由村田珠光奠其基，中经武野绍鸥的发展，至千利休而集大成的日本茶道又称抹茶道，他是日本茶道的主流。抹茶茶道是在宋元点茶道的影响下形成的。在日本抹茶道形成的之时，也正是中国的泡茶道形成并流行之时。在中国明清泡茶道的影响下，日本茶人又参考抹茶道的一些礼仪规范，形成了日本人所称之的煎茶道。公认的“煎茶道始祖”是中国去日僧隐元隆琦（1592-1673），他把中国当时流行的壶泡茶艺传入日本。经过“煎茶道中兴之祖”卖碳翁柴山元昭（1675-1763）的努力，煎茶道在日本立住了脚。后又经田中鹤翁、小川可进两人使得煎茶确立茶道的地位。　　江户时期，是日本茶道的灿烂辉煌时期，日本吸收、消化中国茶文化后终于形成了具有本民族特色的日本抹茶道、煎茶道。日本茶道源于中国茶道，但是发扬光大了中国茶道。四现代时期　　日本的现代是指1868年明治维新以来。日本的茶在安土、桃山、江户盛极一时之后，于明治维新初期一度衰落，但不久又进入稳定的发展期。上个世纪八十年代以来，中日间的茶文化交流频繁，另一方面，更主要的是日本茶文化向中国的回传。日本茶道的许多流派均到中国进行交流，日本茶道里千家家元千宗室多次带领日本茶道代表团到中国访问，第100次访问中国时，江泽民总书记在人民大会堂接见了千宗室。千宗室以论文《<茶经>与日本茶道的历史意义》获南开大学哲学博士。日本茶道丹月流家元丹下明月多次到中国访问并表演。日本当代著名的茶文化学者布目潮风、沧泽行洋不仅对中华茶文化有着精深的研究，并且到中国进行实地考察。2001年4月，日本中国茶协会会长王亚雷，秘书长藤井真纪子等一行到安徽农业大学中华茶文化研究所进行茶文化交流。　　与此同时，国际茶业科学文化研究会会长陈彬藩、浙江大学教授童启庆、台湾中华茶文化学会会长范增平、天仁集团总裁李瑞河、浙江湖州的蔻丹、安徽农业大学中华茶文化研究所顾问王镇恒、安徽农业大学副校长宛晓春等纷纷前往日本访问交流。北京大学的滕军博士在日本专习茶道并获博士学位，出版了《日本茶道文化概论》一书。饮茶程序日本茶道是必须遵照规则来进行喝茶活动，而茶道的精神，就是蕴含在这些看起来繁琐的喝茶程序之中。进入茶道部，有身穿朴素和服，举止文雅的女茶师礼貌地迎上前来，简短地解说：进入茶室前，必须经过一小段自然景观区。这是为了使茶客在进入茶室前，先静下心来，除去一切凡尘杂念，使身心完全融入自然。开宗明义的一番话，就能领略到了正宗茶道的不凡。　　然后在茶室门外的一个水缸里用一长柄的水瓢盛水，洗手，然后将水徐徐送入口中漱口，目的是将体内外的凡尘洗净，然后，把一个干净的手绢，放入前胸衣襟内，再取一把小折扇，插在身后的腰带上，稍静下心后，便进入茶室。日本的茶室，面积一般以置放四叠半“榻榻米”为度，小巧雅致，结构紧凑，以便于宾主倾心交谈。茶室分为床间﹑客﹑点前﹑炉踏等专门区域。室内设置壁龛﹑ 地炉和各式木窗，右侧布“水屋”，供备放煮水﹑沏茶﹑品茶的器具和清洁用具。床间挂名人字画，其旁悬竹制花瓶﹐瓶中插花，插花品种和旁边的饰物，视四季而有不同，但必须和季节时令相配。每次茶道举行时，主人必先在茶室的活动格子门外跪迎宾客，虽然进入茶室后，强调不分尊卑，但头一位进茶室的必然是来宾中的一位首席宾客（称为正客），其他客人则随后入室。来宾入室后，宾主相互鞠躬致礼，主客面对而坐，而正客须坐于主人上手（即左边）。这时主人即去“水屋”取风炉﹑茶釜﹑水注﹑白炭等器物，而客人可欣赏茶室内的陈设布置及字画﹑鲜花等装饰。主人取器物回茶室后，跪于榻榻米上生火煮水，并从香盒中取出少许香点燃。在风炉上煮水期间﹐主人要再次至水屋忙碌，这时众宾客则可自由在茶室前的花园中散步。待主人备齐所有茶道器具时，这时水也将要煮沸了﹐宾客们再重新进入茶室﹐茶道仪式才正式开始。主人一般在敬茶前，要先品尝一下甜点心，大概是为避免空肚喝茶伤胃。敬茶时，主人用左手掌托碗﹐右手五指持碗边﹐跪地后举起茶碗，恭送至正客前。待正客饮茶后，余下宾客才能一一依次传饮。饮时可每人一口轮流品饮，也可各人饮一碗，饮毕将茶碗递回给主人。主人随后可从里侧门内退出，煮茶，或让客人自由交谈。在正宗日本茶道里，是绝不允许谈论金钱、政治等世俗话题的，更不能用来谈生意，多是些有关自然的话题。茶事日本人相当注重形式，茶道便是这样的一种体现。他们喜欢当着客人的面准备食物，像铁板烧，让客人不仅能吃到食物，还能学习到烹饪的方法，茶道也是如此。　　日本茶人在举行茶会时均抱有“一期一会”的心态。这一词语出自江户幕府末期的大茶人井伊直弼所著的《茶汤一会集》。书中这样写到：“追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世不再相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。此便是：一期一会。”这种“一期一会”的观念，实质上就是佛教“无常”观的体现。佛教的无常观督促人们重视一分一秒，认真对待一时一事。当茶事举行时，主客均极为珍视，彼此怀着“一生一次”的信念，体味到人生如同茶的泡沫一般在世间转瞬即逝，并由此产生共鸣。于是与会者感到彼此紧紧相连，产生一种互相依存的感觉和生命的充实感。这是茶会之外的其他场合无法体验到的一种感觉。　　茶事的种类繁多，古代有“三时茶”之说，即按三顿饭的时间分为早茶）、午茶、晚茶；现在则有“茶事七事”之说，即：早晨的茶事、拂晓的茶事、正午的茶事、夜晚的茶事、饭后的茶事、专题茶事和临时茶事。除此之外还有开封茶坛的茶事、惜别的茶事、赏雪的茶事、一主一客的茶事、赏花的茶事、赏月的茶事等等。每次的茶事都要有主题，比如某人新婚、乔迁之喜、纪念诞辰、或者为得到了一件珍贵茶具而庆贺等等。　　茶会之前，主人要首先确定主客，即主要的客人，一般为身份较尊贵者，像千利休之于丰臣秀吉。确定了主客之后再确定陪客，这些陪客既要和主客比较熟悉又要和主客有一定的关系。决定客人之后便要开始忙碌的准备茶会了，这期间客人们会来道谢，因为准备工作的繁忙主人只需要在门前接待一下即可。一般茶会的时间为四个小时，太长容易导致客人疲惫，太短又可能无法领会到茶会的真谛。茶会有淡茶会（简单茶会）和正式茶会两种，正式茶会还分为“初座”和“后座”两部分。为了办好茶会，主人要东奔西跑的选购好茶、好水、茶花、做茶点心及茶食的材料等。茶会之前还要把茶室、茶庭打扫的干干净净，客人提前到达之后，在茶庭的草棚中坐下来观赏茶庭并体会主人的用心，然后入茶室就座，这叫“初座”。主人便开始表演添炭技法，因为整个茶会中要添。　　茶会通常有纪录，纪录的内容包括与会众、壁龛装饰、茶具、饭菜、点心等情况，有时还加入与会众的谈话摘要和纪录者的评论。这种纪录叫“会记”。古代有很多著名茶会的会记流传下来，成为现代珍贵的资料，如《松屋会记》、《天王寺屋会记》、《今井宗久茶道记书拔》、《宗湛日记》等被称为四大会记。饮茶顺序更衣观赏茶庭初茶茶食中立浓茶后炭薄茶退出衔接流派　安乐庵流　　怡溪派　　上田宗个流　　有乐流　　里千家流　　江戸千家流　　远州流　　大口派　　表千家流　　织部流　　萱野流　　古石州流　　小堀流　　堺流　　三斋流　　清水派　　新石州流　　石州流　　宗旦流　　宗徧流　　宗和流　　镇信流　　奈良流　　南坊流　　野村派　　速水流　　普斋流　　久田流　　藤林流　　不白流　　不昧流　　古市流　　细川三斋流　　堀内流　　松尾流　　三谷流　　武者小路千家流　　利休流　　薮内流茶禅在日本，最纯正的茶道被称之为“草庵茶”。草庵茶的茶道是对高贵、财富、权利的彻底批判，以及对低贱、贫穷的新的价值发现与价值创造。　　至今，茶道已成为日本人最喜爱的文化形式，也是最常举行的文化活动。喜爱茶道的人比比皆是。为追求茶道而终身不嫁的女子，为追求茶道而辞去公职的男人屡见不鲜。现在，茶道被认为日本文化的结晶，日本文化的代表。　　学术界对日本茶道精神的解释主要使用三个概念：（一）和敬清寂；（二）一期一会；（三）独坐观念。这些概念与禅的思想是相联系的。　　“和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨为：主体的“无”，即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”派生出的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种形式，如茶室建筑、点茶、道具、茶点心等。