文人与茶，是一个说不尽的话题，可以从多种角度切入、展开，毕竟他们已相伴数千年，共同演绎了趣闻轶事无数。茶诗中的茶器茶具究竟是什么模样？苏东坡、陆游等家喻户晓的诗人爱用什么样的茶器？让我们从茶诗出发，走向器物，走向茶文化的细微处。
煎茶竹里烟“气味馀禅榻，煎茶竹里烟。”--宋·虞俦《罢郡游何山》
在很长的历史时期内，古人们将茶烹煮而饮--诗人们也常名之为“煎茶”。煎或煮这一步骤，用到的器物有茶鍑、茶铫、茶铛等。
作为不可或缺的煮茶器，它们常常出现在诗人的笔下，如皎然“投铛涌作沫，著碗聚生花”；吴融“烟冷茶铛静，波香兰舸飞”；元稹“铫煎黄蕊色，碗转曲尘花”。唐代著名诗人王维也好茶，其斋中无它物，“唯茶铛、药臼、经案、绳床而已”。
茶铛是煎茶用具之一，在唐宋诗文中多次被提及。比如唐代的巩县窑外茶叶末釉里白釉茶铛，器型仿唐代金银器，陕西何家村窖藏出土的文物中有此类金银器。位于河南巩县的“巩县窑”，是唐代重要的窑口，烧造品种丰富，除了白釉、黑釉、黄釉器外，还有著名的三彩器。此茶铛的独特之处，在于外茶叶末釉、里白釉的组合施釉法，在巩县窑同类器中也属少见。
点茶竹阴底“上合井泉甘若醴，蓬山点茶竹阴底。”--宋·晁补之《直庐联句》
宋人不像唐代那样直接将茶末放在鍑、釜、铛或铫中煎煮，而是将茶末置于茶盏中，用茶瓶煮水注汤，以茶匙或茶筅击拂、搅拌茶末，最后用茶盏搭配茶托品饮。因此，汤瓶、茶匙、茶盏等为宋代茗饮活动中的重要器物。
宋人的风雅生活不知沾染了几许茶与竹的颜色，如苏东坡“茶烟竹下孤”，敖陶孙“竹间是茶烟”，姚勉“有竹近茶灶”；陆游“阴阴竹坞安茶灶”“竹院随僧自在茶”等等，不胜枚举。
唐代长沙窑大量烧造釉下彩绘瓷器。它突破了青瓷的单一釉色，丰富了唐代瓷器的装饰技术，开创了釉下彩瓷器的先河。长沙窑初期是单一的褐彩斑点，逐渐发展为褐绿彩斑点。装饰内容从斑点纹发展到花鸟动物纹，或者诗文。其装饰手法是，借助毛笔用彩料在生坯上绘画纹饰，然后罩一层透明釉在高温中烧成。比如长沙窑青釉褐彩云气纹瓷碗，器身内外施青釉，器外壁以四块褐斑装饰，外壁釉不及底。碗心以釉下褐彩勾描云气纹，褐彩线条内涂釉下绿彩，整体图案线条流畅。
隔竹曾敲茶“日午独觉无馀声，山童隔竹敲茶臼。”--唐·柳宗元《夏昼偶作》
清代诗人朱昆田用壶沏泡友人赠送的岕茶后，不无讥诮地写道，“因笑唐宋人，纷纷贵团饼。研须倚石臼，打或藉银梗”。诗人似在嘲笑饮用团饼茶须研磨、击拂之烦琐，其中的“石臼”便是唐宋人曾经使用的研磨器之一。另两件曾风行一时的研磨器则为茶碾与茶磨。
尽管唐宋的末茶饮用法，确实不如明清时期的叶茶饮法简便，但从唐宋诗文看，诗家墨客听敲击茶臼的脆响，观茶末如绿尘或者雪花一般纷纷飘落，也有另一番趣味。
茶器以载道形而上者谓之道，形而下者谓之器。道不离器，器以载道。陆羽把煮茶、饮茶的器具称之为器，已经使这些基于日常生活的茶器皿，具有了超日常、非日常的精神和文化意蕴。至此，茶器已不仅是简单满足于饥渴的日常器具了，而且蕴含了更深层次的“道”的内涵。
正因为茶器承载和涵盖了文化、境界、审美和精神等诸多因素，因此，陆羽强调在正规的雅集、茶会活动中，要注重茶器的实用、美观、圆融和完善，二十四器缺一，则茶废矣。在陆羽的视野和精神世界里，一席茶中的茶器，是否齐备完美，已关乎茶道之礼仪与兴废。由此看来，茶器之重，茶器丰富的文化内涵和精神品格有待我们慢慢“品尝”。
转自：科普中国网
