气
气，在古代是一个很抽象的概念。唯物论者认为它是构成世界本原的元素，唯心论者认为它是客观精神的派生物。先哲普遍认为，气无处不存在，气构成万物，气不断运动变化。《老子》云：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”宋张载在《正蒙?太和》云：“太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔。” 气，在风水术中是一个很普遍、很重要的概念。有生气、死气、阳气、阴气、土气、地气、乘气、聚气、纳气、气脉、气母等等。气是万物之源，气变化无穷，气决定人的祸福。人要避死气、乘生气，就得请风水师“理气”。“理气”是十分复杂的，要结合阴阳五行、实地考得“旺象”，才能得到“生气”，有了“生气”就能富贵。因此，风水术实际是“相气术”。
风水术以气为万物本源，《管氏地理指蒙》卷一《有无往来》云：“未见气曰太易，气之始曰太初。……一气积而两仪分，一生三而五行具，吉凶悔吝有机而可测，盛衰消长有度而不渝。”这就是说，世界是从无(未见气)到有(气之始)，气是本源(一)，它分化出阴阳(两仪)，又分出金木水火土五种物质(五行)，这些物质的盛衰消长都有不可改变的规律(有度而不渝)，并且有了祸福(吉凶悔吝)，这些祸福都是可以预测的。这段话，是对《周易》“太极说”的发挥，有朴素的唯物辩证法色彩。
风水术认为，气是无穷变化的，它可以变成水，也可以积淀为山川。明代蒋平阶在《水龙经》论“气机妙运”时说：“太始唯一气，莫先于水。水中积浊，遂成山川。经云：气者，水之母。水者，气之子。气行则水随，而水止则气止，子母同情，水气相逐也。夫溢于地外而有迹者为水，行于地中而无形者为气。表里同用，此造化之妙用，故察地中之气趋东趋西，即其水之或去或来而知之矣。行龙必水辅，气止必有水界。辅行龙者水，故察水之所来而知龙气发源之始；止龙气者亦水，故察水之所交而知龙气融聚之处。”由此可知，山脉和河流都可以统一于 “气”中，寻找生气就是要观察山川的走向。
风水术还认为，气决定人的祸福。有土就有气，人生得于气，人死归于气。郭璞《古本葬经》论述得很详细：“葬者，乘生气也。夫阴阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨。行乎地中而为生气，行乎地中发而生乎万物。人受体于父母，本骸得气，遗体受荫。盖生者，气之聚凝，结者成骨，死而独留、故葬者，反气内骨，以荫所生之道也。经云：气感而应鬼福及人，是以铜山西崩，灵钟东应，木华于春，栗芽于室。气行乎地中，其行也，因地之势；其聚也，因势之止。丘陇之骨，冈阜之支，气之所随。经曰：气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止。” 这一段话，可谓风水的总纲，而这个总纲的核心是气。由手段话，我们可知风水师对气的总看法：生气是一元运化气，在天则周流六虚，在地则发生万物。天无此则气无以资地，地无此则形无以载。生气藏于地中，人不可见，唯循地之理以求之。葬者若能知其所在，使枯骨得以乘之，则能得福。父母骸骨为子孙之本，子孙形体乃父母之枝，本与枝相应，得吉则神灵安、子孙盛，这叫作“气感而应鬼福及人”。
不论是阴宅还是阳宅，都要注意乘生气、避死气。《黄帝宅经》云：“每年有十二月，每月有生气死气之位。……正月生气在于癸，死气在午丁；二月生气在丑艮，死气在未坤；三月生在寅甲，死气在申庚；四月生气在卯乙，死气在酉辛，五月生在辰巽，死气在戌乾；六月生气在已丙，死气在亥壬；七月生在于丁，死气在子癸，八月生气在未坤，死气在丑艮；九月生气在申庚，死气寅甲；十月生气在酉辛，死气在卯乙；十一月生在戌乾，死气在辰巽；十二月生气在亥壬，死气在已丙。”这是说，每个月都有生气和死气，具体的方位，则是罗盘上用八卦、天干、地支表示的方位。风水先生看地时，手持罗盘，首先看清本月中生气和死气所在的方位，以生气方位动土为吉，以死气方位动土为凶。
因此，“理气”是风水术的关键之一。风水师认为，理寓于气，气固于形。形以目观，气须理察。天星卦气，为乘气之法则。以伏羲先天八卦配合阴阳，以文王后天八卦推排爻象。以内卦为天地日月，六十卦为阴阳气候。以各卦之下配分六十花甲子，并纳五行，取其旺相，以合卦气，这样可以推知万事万物只要理气适宜，乘生出煞，消纳控制，精辨入神，就可达到相的目的。实际上，“理气说”是虚无飘渺的，谁又能看得见气？只能靠“意会”，这就凭风水师任意解释了。
此外，又有望气说。宋黄妙应《博山篇》云：“既明堂，要识堂气。一白好，五黄好，六白好，八白好，九紫好，此为五吉。又忌四凶，二黑宜忌，三碧宜忌，四绿宜忌，七赤宜忌。”这种吉凶划分，不知依何为据。明缪希雍《葬经翼》有《望气篇》，云：“凡山紫气如盖，苍烟若浮，云蒸蔼蔼，四时弥留，皮无崩蚀，色泽油油，草木繁茂，流泉甘冽，土香而腻，石润而明，如是者，气方钟而未休。云气不腾，色泽暗淡，崩摧破裂，石枯土燥，草木零落，水泉干涸，如是者，非山冈之断绝于掘凿，则生气之行乎他方。”据风水师说，望气可以知道朝代更替、官场人事、家业兴衰。卦建社会的统治者很相信望气说，其实，这是毫无依据的。
阴阳
明阳本指日照的向背，向日为阳，背日为阴，后来用以说明万物的本源，说明相互对立和相互消长的情况。《素问?阴阳应象大论》云：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之本府也。”人们将万事万物都归于阴阳两个方面：天为阳，地为阴；日为阳，月为阴；至为阳，去为阴；动为阳，静为阴；速为阳，迟为明；昼为阳，夜为阴；等等。
风水术以阴阳解天地，《管氏地理指蒙》卷八《阴阳释微》云：“混沌开辟，江山延衰。融结阴阳，磅礴宇宙。冈骨既成，源脉已透。以钟形势，以通气候。以清以浊，以奇以偶。精积光芒，呈露星宿。以孽衰微，以孕福寿。”又说：“东南方，阳也。阳者，其精降于下。西北方，阴也。阴者，其精奉于上。”并且说阴阳之气不得有损伤：“阴阳之气出于天造，非人力所能成。一有增损，不但无益，且所以伤之也。肤腠割之，小者耳鼻伤之，大者伤至于丹元，则无用矣。”依照这个观点，风水先生很忌讳挖山开塘，以为伤了阴阳之气。
风水先生又认为，人是由阴阳二气派生出来，因此，人要适从于阴阳，不得违背阴阳，顺者昌，逆者亡。俗语云：“大门朝南，子孙不寒；大门朝北，子孙受罪。”南为阳，北为阴；住宅朝南，为阳，有吉。住宅朝北，为阴，有凶。
相地点穴离不开阴阳。空石长者《五星捉脉正变明图》指出：“太极既定，次又分其阴阳。晕间凹陷者为阴穴，晕间凸起者为阳穴。就身作穴者为阴龙，宜阳穴。另起星峰作穴者为阳龙，宜阴穴，反此皆有凶咎。”
风水以阴阳交感为吉。谢和卿《神宝经》云：“阳作必借阴气一吸，阴作必借阳气一嘘，即阴来阳作，阳来阴作之义。若阳来阳受者，则见福舒徐；若阴来阴受者，则见祸惨急。”这就将人事祸福与阴阳联系在一起了。不仅如此，阴阳还可以作为各种术语的本义词，如逆顺即阴阳的别名。看地形时，“逆中取顺者，因脉逆转而求。顺中取逆者，因脉顺流而出。三阳从地起为逆，三阴从天降为顺。阳脉为逆，阴脉为顺。”
阴阳学说具有朴素的辩证法色彩，是先哲认识世界的比较正确的思维方式。可是，风水将它与人事吉凶相附会，必然堕于诡辩的泥坑。
四象
“四象”一词最先出自《易?系辞》，说“太极生两仪，两仪生四象”，四象即太阳、太阴、少阴、少阳。
先哲在天文学中也有“四象”一词，不过，这与《易》中的概念完全不同。先哲在观察星辰时，选择了黄道赤道附近的二十八个星宿作为坐标。东南西北各有七宿，每个七宿联系起来想象很象一种动物。如，东方的角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿，角象龙角，氐房象龙身，尾宿象龙尾，它们连起来象一条腾空而起的龙，于是先哲称东方为苍龙；南方的并、鬼、柳、星、张、翼、轸七宿，柳为鸟嘴，星为鸟颈。张为嗉，翼为羽融，它们连起来象一只展翅飞翔的鸟，于是先哲称南方为朱雀。此外，北方有斗、牛、女、虚、危、室、壁七宿，象一只缓缓而行的龟。因位于北方放称玄。因身有鳞甲，故称武。合称玄武。西方有奎、娄、胃、昂、毕、觜、参七宿，象一只跃步上前的老虎。白虎是已经绝种的大毛虫之长，《山海经?西山经》记载盂山“其兽多白狼、 白虎”。这四种动物的形象，称为四象，又称为四灵。
“四象”作为方位，先秦的《礼记?曲礼》已有记载：“行前朱鸟而后玄武，左青龙而右白虎。”《疏》：“前南后北，左东右西，朱鸟、玄武、青龙、白虎，四方宿名也。”这里，朱鸟即朱雀。“左东有西”的概念与我们看地图有区别。现在的地图都是上北下南，左西右东。古人的地图是倒过来的，下北下南，这样就成了“左东右西”。
风水先生将“四象”运用到地形上，以“四象”的形象及动作譬喻地形，又附会吉凶祸福。《三国志?管辂传》记载：“格随军西行，过毋丘俭墓，倚树哀吟，精神不乐，人间其故，辂曰：林木虽茂，开形可久。碑言虽美，无后可守。玄武藏头，苍龙无足，白虎衔尸，朱雀悲哭，四危以备，法当灭族。不过二载，其应至矣。”这就是根据四象处于四危状态，判断毋丘俭二年之内灭族。
郭璞在《葬经》中也宣扬这一套，他说：“经曰地有四势，气从八方。故葬以左为青龙，有为白虎，前为朱雀，后为玄武。玄武垂头，朱雀翔舞，青龙蜿蜒，白虎驯睢Ｐ问品创耍ǖ逼扑馈９驶⒍孜街问嵛街抵鳎洳淮挂艟苁烊覆晃枵咛谌ィ凉绮馄浞轿唬癯叨绕溴阱恰Ｒ灾⒄撸粗辜：醺愿罚缰獗郏街繁АＲ运烊刚撸ネ敌斡Γ煞蛲牧鳎街！
