南北朝是一个战乱动荡的时代，汉族的政治中心转移到江南，其他民族大量涌入中原地区。由於民族的迁徒杂居，文化交流频繁，互相渗透融化，为隋唐乐舞的繁盛提供了重要条件。

　　隋朝统一中国后，集中整理了魏晋及南朝盛行的《清商乐》，和南北朝时期传入中原的兄弟民族及外国乐舞，制定了七部乐，后来又增为九部乐。唐代继承了隋的九部乐，并在此基础上增删成十部乐。

　　隋、唐宫廷设置七部乐、九部乐、十部乐的目的，一方面是供统治者娱乐，更重要的是显示国家强盛。这些乐部於太常寺而不属於教坊，就更说明它们的政治作用大於娱乐作用，礼仪性重於表演性。

　凡是宫廷举行大宴，都要奏十部伎。如群臣朝贺皇帝举行宴会，招待兄弟民族使者，为皇帝祝寿，庆丰收举行大宴（即赐酺），为皇后立寺，欢迎玄奘从西域返长安……等，都要整套地演出各部乐舞。而每部乐舞的演出制度，如舞者大数、服装、乐人服饰、人数、所用乐器，以及哪一部乐采用哪些舞曲、歌曲、解曲等，都有所规定。

　　七部乐、九部乐、十部乐中所包括的节目，大都是各地的民族民间乐舞，弘以地名、国名为乐部名称，因而保存了相当浓厚的民族色彩和地方色彩。它们虽用於宫廷宴享、典礼，却都来自民间。其制定、增删和变迁的情况是这样的：

　　隋代开皇（公元581至600年）初制定了七部乐，包括一、《国伎》；二、《清商伎》（即汉代传统乐舞）；三、《高丽伎》；四、《天竺伎》；五、《安国伎》；六、《龟兹伎》；七、《文康伎》（《礼华》，汉族面具舞）。

　　隋炀帝大业（公元605至618年）中，又增加了《康国伎》和《疏勒伎》，成为九部乐。并把《清乐》列为第一部，《国伎》改为《西凉伎》。

　　唐高祖武德（公元618廷626年）初，继承了隋代的九部乐，乐制、舞制都依归。到唐太宗贞观十一年（637年），废除了《礼华》；贞观十六年十一月，他宴百寮，加奏《高昌伎》，自此以后，才成为十部乐，包括一、《燕乐》；二、《清乐》；三、《西凉乐》；四、《天竺乐》；五、《高丽乐》；六、《龟兹乐》；七、《安国乐》；八、《疏勒乐》；九、《康国乐》；十、《高昌乐》。

　　从十部乐的编排上看，除《燕乐》与《清乐》外，其余八部都是兄弟民族和外国乐舞。看起来外来乐舞似乎占得很多，实则不然。作为汉族传统乐舞的《清乐》，在武则天时（690至705年），宫廷中已经部分失传，但仍保存了六十三曲。其他八部外来乐舞总共不过二十多曲，仅占《清乐》的三分之一。因此在乐部的安排上，《清乐》虽只占一部，而它所包括的节目却是相当丰富的。
　　唐初，兄弟民族和外国乐舞，大部以本来面貌汇集中原，是各种乐舞逐渐相互吸收融化的阶段。九部乐、十部乐在一定程度上反映了这种舞蹈发展的总趋势。

燕乐

　　相传贞观十四年，「景云现，河水清」，据说这是祥瑞的征兆。精通音律的协律郎（宫廷乐官）张文收仿汉武帝获赤雁作《赤雁之歌》、获汗血马作《西极天马之歌》的先例，作了《景云河清歌》，配上了音乐伴奏，成为诸乐之首的《燕乐》。既是饮宴开始时演出的乐部，可能具有一定的仪式性，并起著「序曲」的作用。

　　贞观年间正是唐代政治、经济繁荣发展的时期，当时常有人向朝廷奏报，说在某地发现了「祥瑞之兆」，由於这种奉迎的奏章上得太多，唐太宗曾下今禁奏祥瑞，只有亲眼看见「麟凤龟龙大瑞之类」，才可依旧表奏。创作《燕乐》所依据的祥瑞是「景云现，河水清」，当时朝廷规定「景云庆云为大瑞」。太宗对祥瑞并不尽信，而朝臣歌颂和祝福唐代兴盛时，统治者还是很高兴的。《燕乐》被朝廷如此重视，将它烈为九部乐、十部乐的第一部，原因亦在於此。

清乐

　　《清乐》即《清商乐》，原是盛行於汉魏六朝的民间乐舞，后被宫廷采用。曹魏时，《清商乐》更统治阶层所重视，皇室贵族仿照民间体裁，编制了许多《清商乐》歌辞，宫廷设有专门管理《清商乐》的官，叫清商令、清商丞。魏齐王曹芳荒淫无度，纵情声色，「每见九亲妇女有美色，或留以付清商」，可见表现《清商乐》舞的多是女子，而宫廷设置《清商乐》的目的，也是专供统治者娱乐的。

　　东晋以后，《清商乐》随著汉族的南迁，传到了江南地区，而南方的民间乐舞也不断涌现，充实了《清商乐》的内容，即所谓的「江南吴歌」和「荆楚西声」，这就是盛行在南朝各代，内容更为充实的《清商乐》。

　　在北朝，北魏孝文帝、宣武帝打倒了淮汉地区，获得了江左地区的中原旧曲和南方的民间舞乐，按照南朝的习惯，都称《清商乐》。这时，南朝和北朝的统治者，一方面把《清商乐》用於宴享，另一方面又将其中部分乐舞修入雅乐，用於庙堂，作为「前代正声」看待。这也是《清商乐》从极盛走向衰微的开始。

　隋文帝统一中国后，把《清商乐》重新加以整理、润色，去掉哀怨的情调，置於宫廷乐舞机构—清商署中，统称《清乐》。

　　隋唐时代，《清商乐》因久入宫廷，绝大部分已失去民间乐舞生动活泼的本色，逐渐趋於僵化衰落。至於那些曾经传入宫廷成为《清商乐》节目的民间歌舞，却依然在民间流传，由於它们没有离开创造它们的母亲—人民，所以就不断地发展变化，并不会随著这种舞蹈在宫廷的盛衰而兴废。

　　唐代武则天时，宫廷的《清商乐》仍然保存著的六十三曲中，有些是有词有曲的歌曲，有些是有声无辞的器乐曲，还有能配合舞蹈的舞曲。舞曲中的《公莫》〔即《巾舞》〕、《巴渝》、《明君》、《明之君》〔《鞞舞》辞〕、《铎舞》、《白鸠》〔《拂舞》辞〕、《白紵》、《前溪》、《乌夜啼》，尚能考查到它们的沿革或舞蹈特点。其他如《石城》、《莫愁》、《襄阳》、《估客》、《三洲》《采桑》等，就仅仅知道它们原是舞曲，至於舞容如何已无从考查。

　　据《旧唐书．音乐志》载，《清商乐》「当江南之时〔南朝〕，《巾舞》、《白紵》、《巴渝》等衣服各异。梁以前舞人并二八。梁舞省之，咸用八人而已。」乐工服饰∶「平巾帻，绯裤褶」。舞者四人的服饰∶「碧轻纱衣，裙襦大袖，画云风之状，漆鬟髻，饰以金铜杂花，状如雀钗，锦履」。演奏时所用乐器有钟、磬、琴、三弦琴、击琴、瑟、秦琵琶、卧箜篌、筑、筝、节鼓、笙、笛、箫、篪、〔吹〕叶，还有歌声伴唱。舞蹈和音乐的特点是∶「舞容闲婉，曲有姿态，」「从容雅缓，犹有古士君子之遗风，他乐则莫与为比。」由此可见，《清商乐》中的舞蹈，在隋唐以前，已经变得和原来民间的样子大不相同了。如汉代的《巴渝舞》，原来是那样矫健粗犷的西南兄弟民族民间舞，竟然也变成舞容闲婉、音调舒缓的宫廷舞了。但也同时说明《清商乐》有其独特的风格，和其他乐部的乐曲回然不同。

　　现将《清商乐》中的几个舞蹈分述於后。

　　《巾舞》其特点是舞者手执巾。相传汉代已用於宴享，魏晋仍流传。隋代将它和《拂舞》、《鞞舞》、《铎舞》并称「四舞」。

有一种说法是《巾舞》即《公莫舞》，而且与「鸿门宴」有关。据《史记‧项羽本纪》载，项羽宴刘邦於鸿门，项庄舞剑想趁机杀死刘邦。项伯也拔剑起舞，常以身体遮往刘邦。项伯是项羽的叔父，刘邦的谋士张良曾救过他一命。当时楚汉相争激烈，项伯曾秘密劝张良离开刘邦，张良认为这是不义之举，不肯听从，并将情况转告刘邦。刘邦自知力量不如项羽，就请见项伯，以礼款待，并说自己入关后，正日夜盼望项羽到来，哪敢有违抗之意呢？要求项伯转告项羽，项伯答应了他，所以在第二天的鸿门宴上极力保护，使项庄不能杀害项羽。

　　后来传说项庄舞剑，项伯以袖相隔，并阻止道∶「公莫害沛公也！」因而叫《公莫舞》。晋、宋之际，「舞巾以象项伯衣袖之遗式」，遂改称《巾舞》。

　　其实，用巾舞蹈是我国民间固有的传统。《古今乐录》载《巾舞》古歌辞，内容已无法理解，但歌辞却充满悦耳的音韵。如「吾不见公莫时吾何婴，公来婴，姥时吾哺声，何为茂时为来婴……」可见晋、宋以前已有《巾舞》流传。《巾舞》来自项伯舞袖之说，只是一个传说罢了。

　　隋初，牛弘请求在宫廷保留鞞铎巾拂四舞，隋文帝说∶「其声音节奏及舞，悉宜依旧。惟舞人不须捉鞞拂等。」既是《巾舞》不舞巾，《拂舞》不执拂，《鞞〔鼓的一种〕舞》不击鼓，《铎〔如大铃〕舞》不摇铃，也就面目全非了。但这只是宫廷的情况而已，四舞依然在民间保留原貌。


唐代《公莫舞》并不盛行。《清乐》中虽有《公莫舞》的名目，但很少见到有关舞姿的记载。但从出土文物及古壁画中能找到不少与《巾舞》有关的形象资料。如太原南郊金胜村唐墓出土的舞巾俑四人，头梳高髻，上身穿朱赭色开领短衣，腰系朱赭色拂地长裙，手执巾。四人姿态各异，舞巾动作不大。这些形象很容易使人联想到现今流传各地的优美多姿、活泼敏捷、飞舞手巾的民间舞，或古典戏曲中旦角运用手巾做出的那些富於表现力的舞蹈动作。西安郭杜镇执失奉节墓，有唐代显庆三年的红衣舞姬壁画，舞者头梳高髻，身穿短衣，长褶裙，肩披长巾，巾随两臂成斜线张开，微侧腰，舞姿优美。敦煌壁画亦有不少身披长带的舞者像、「飞天」，长绸围身卷扬。这然，许多舞绸的姿态是人无法达到的，只是画家的臆想，但画工们画这些「飞天」、「伎乐天」，必定要从生活中的舞蹈动作吸取营养，这中间也可能包含了古代某些舞绸、舞巾的姿态和动作。这也是我们研究古代《巾舞》的参考资料；至今仍保存在古典戏曲和民间的种种「绸舞」和「巾舞」，更是我们研究古代《巾舞》的重要参考资料。

　　《拂舞》相传起源於三国时吴国江南地区拿著拂跳的民间舞。晋朝拂舞词有白鸠、济济、碣石、独禄、淮南王五篇。后人认为只有白鸠一篇是三国时的吴歌，而其它四篇作於何时就不得而知了。白鸠辞∶「翩翩白鸠，载飞载鸣。怀我君德，来集君庭……」晋朝诗人杨泓的《拂舞》序，大意是他到江南见到《白符舞》，或称《白凫鸠舞》，这舞已在那裏流传了几十年，他体会到这舞词是百姓痛恨孙皓的残酷统治，希望晋的贤君来治理国家。其实，晋的统治者又何尝不残暴奢淫呢？歌词不过是对幸福生活的一种祝愿罢。
   

　南朝宋武帝大明中，「亦以鞞、拂杂舞合之钟可，施於庙庭朝会……」，这已是礼仪祭祀的舞蹈了。齐拂舞歌是经过删改晋的旧词；梁是采用晋的原词；隋朝尚存拂舞，但舞者不执拂；唐代《清商乐》中仅存拂舞词《白鸠》。在各代拂舞辞中看不到关於舞姿的描写，只有唐代李白作拂舞歌《白鸠辞》，有「铿鸣钟，考朗鼓，歌白鸠，引拂舞……」的诗句，可知拂舞开始的音乐有钟鼓声，唱起白鸠歌就引来了拂舞，而诗序中提到伴奏的乐器还有磬。

　　古代拂舞如何舞法不得而知，但现今昆曲《醉打山门》中的鲁智深，就有一段模拟十八罗汉的神态、手执尘拂的高难度动作。其中一段是单腿独立，一腿控制，作了转身、半蹲、盘腿低蹲等姿态，把尘拂溶合在各种动作、造型和表演中。这些舞蹈是历代艺人的心血，而拂的巧妙运用，也可能继承了古代《拂舞》的某些部分。

　　《鞞舞》是一种拿著鼓跳的舞，起源不详。史载「汉代已施於宴享」，可见汉以前《鞞舞》已在民间流传。旧曲有五篇∶《关东有贤女》、《章和二年中》、《乐久长》、《四方皇》、《殿前生桂树》。曹魏时，宫廷仍采用《鞞舞》，曹植曾根据原曲作新歌五篇，并在序中说，汉灵帝时西园鼓吹有李坚能鼙舞。在乱世之时李坚逃到函谷以西，跟随将军段煨。曹操知李坚有表演《鞞舞》的技艺，下令召回李坚，然李坚当时已经七十多岁，且久已不舞，古曲又多谬误，因而曹植才作新歌。

　　南朝各代都有《鞞舞》，宋大明中，《鞞舞》曾加上钟磬伴奏，也用於庙廷朝会。梁时称《鞞扇舞》。唐代《清商乐》有鞞舞曲《明之君》，内容仍是歌颂君德。

　　《鞞舞》的特点，当是舞者手拿著輂，边击边舞。陕西三原县出土初唐时期李寿墓，石椁刻有阴线乐舞图。在伴奏乐队中，有一人手执扇形鼓一面，鼓有柄，这是不是古代的鞞鼓呢？

　　《铎舞》是一种执铎而舞的古老舞蹈。铎形如铃，有金铎、木铎之分。木铎是金口木舌，金铎是金口金舌。宣布文事用木铎，宣布武事就振金铎。

   
相传早在夏代，传令官就会在每年正月沿途振铎，以召集众人宣布新令。到了周代，铎就用於舞蹈了。《乐记‧宾牟贾篇》载孔子向宾牟贾解释《大武》的结构和内容时说∶「夹振之而四伐」。就是说舞队两面，振铎为节，配合著四次击剌的动作。

　　晋朝傅玄作铎舞歌《云门篇》，有「身不虚动，手不徒举。应节合度，周其叙时」等句，看来这是一个表情较为含蓄，动作不多，舞姿与音乐节奏紧密结合的舞蹈。



   
西凉乐

　　西凉是与东晋对峙的北方十六国之一，位於今甘肃西北部，是中原通往西域的交通要道，先后为汉、匈奴、鲜卑等族占领。据《隋书‧音乐志》载，西凉乐是龟兹乐舞与中原乐舞相融合而成的，后来改称「国伎」。

　　《西凉乐》在唐代所用的乐器有∶钟、磬、弹筝、挡筝、卧箜篌、竖箜篌、琵琶、五弦琵琶、笙、箫、筚篥、小筚篥、笛、横笛、腰鼓、齐鼓、檐鼓、铜鏺、贝十九种。这些乐器有出自西域，亦有来自中原。

　　《西凉乐》在南北朝及隋、唐时期都十分盛行。唐代著名乐舞《庆善乐》，就采用了西凉乐。这个舞蹈的特点是安徐、娴雅，「以象文德洽而天下安乐也」。

天竺乐

　　天竺是古国名，即今印度。前凉张重华据凉州时，就有天竺男伎来到我国。后来天竺王子以出家人的身分来华，传播了《天竺乐》。据杨荫浏《中国音乐史纲》考证，《天竺乐》随佛教传入中国的时间，至迟应在三国以前。

　　《隋书‧音乐志》载，《天竺乐》歌曲有《沙石疆》，舞曲有《天曲》。唐代《天竺乐》所用乐器有∶铜鼓、羯鼓、毛员鼓、都县鼓、筚篥、横笛、凤首箜篌、琵琶、铜鏺、贝。《旧唐书‧音乐志》载，乐工的服饰是∶黑丝布头巾、白上衣、紫绫裤、红帔。舞者二人头饰及装束是∶辫发、朝霞袈娑、缠裹腿，脚穿碧麻鞋。

高丽乐

　　南北朝时代，刘宋初，《高丽乐》、《百济乐》就已传入中原地区。隋唐宫廷设置的七部乐、九部乐、十部乐中均有《高丽乐》。
　　《隋书‧音乐志》说，《高丽乐》歌曲有《芝栖》、舞曲有《歌芝栖》。唐代《高丽乐》所用乐器有弹筝、搊筝、卧箜篌、竖箜篌、琵琶、义觜笛、笙、箫、小筚篥、桃皮筚篥、腰鼓、齐鼓、檐鼓、贝等。

　　《旧唐书‧音乐志》说，乐工的服饰是∶紫罗帽，饰鸟羽，黄大袖衣，紫罗带，大口裤，红皮靴，五色绦绳。舞者四人，服饰是∶头梳椎髻於后，绛色巾束额，头上戴有金璫，二人穿黄衣裙，赤黄裤，袖极长，乌布靴，「双双并立而舞」。

龟兹乐

　　古龟兹位於今新疆的库车一带，那裏是一个民间歌舞十分兴盛的地方，唐玄奘到印度取经，曾路过屈支国〔即龟兹〕，他说那裏「气序和，风俗质……管弦伎乐，特善诸国」。

　　《隋书‧音乐志》说∶「龟兹者，起自吕光灭龟兹，因得其声。吕氏亡，其乐分散。后魏〔北魏〕平中原，复获之。其声后多变易。」

　　隋朝有「《西国龟兹》、《齐朝龟兹》、《土龟兹》等，凡三部」。开皇中《龟兹乐》盛极一时，隋文帝认为这是不祥之兆，於是告诫群臣，饮宴要奏「正声」，企图禁止不了。直到唐代，〈龟兹乐〉依然盛行不衰。

　　隋炀帝（公元605年至618年），曾大制「艳篇」，歌辞极淫绮，并令乐正（宫廷乐官的名称）白明达编新曲，有：〈万岁乐〉、〈藏钧乐〉、〈七夕相逢乐〉、〈投壶乐〉、〈舞席同心乐〉、〈玉女行觞〉、〈神仙留客〉、〈掷砖续命〉、〈斗鸡子〉、〈斗百草〉、〈泛龙舟〉、〈还旧宫〉、〈长乐花〉、〈十二时〉等曲。白明达是龟兹音乐家，但由於他长时期生活在中原地区，他所编的新曲，可能有较浓厚的龟兹乐色彩，同时也会掺有一部分中原汉族音乐的成分。这些乐曲的名字汉族惯用的名称。隋、唐七部乐、九部乐、十部乐都有〈龟兹乐〉，其歌曲有〈善善摩尼〉，解曲有〈婆伽儿〉，舞曲有〈小天〉、〈疏勒盐〉。这些曲子大概是从龟兹传入的较纯粹的龟兹乐曲，曲名音译。〈龟兹乐〉在唐代所用乐器有竖箜篌、琵琶、五弦琵琶、笙、箫、筚篥、毛员鼓、都昙鼓、答腊鼓、腰鼓、羯鼓、鸡类鼓、铜拔、贝等十五种。乐工的服饰是：黑丝布包头大红丝布袍、锦袖、大红布裤。舞者四人，服饰：红巾包头、大红祅、白裤帑、乌皮靴。这是宫廷演出〈龟兹乐〉的组织形式。乐曲和舞曲都只留下了名字，至於音乐是什麼旋律，舞蹈是如何舞法，没有找到更详尽的记载。

安国乐

　　据〈隋书．音乐志〉载，〈安国乐〉是在南北朝时期北魏太武帝通域时，传入中原地区。歌曲有〈附萨单时〉，舞曲布〈末奚〉，解曲有〈居和只〉。唐代所用孪器、五弦琵琶、竖箜篌、横笛、筚篥、正鼓、和鼓、铜鼓、箜篌。

　　〈旧唐书．音乐志〉载，〈安国志〉乐工的服饰是黑丝布头巾、锦镶袖口及领、紫袖裤。舞蹈由二人表演，服饰是：紫色祅、白裤帑、红皮靴。

疏勒乐

　　古疏勒（今新强喀什噶尔和疏勒一带）是维吾尔族聚居区）据〈隋书．音乐志〉载，〈疏勒乐〉等，同是北魏太武帝通西域时传入中原。〈疏勒乐〉歌曲有〈亢利死让乐〉，舞曲有〈远服〉，解曲有〈盐曲〉。

　　〈旧唐书．音乐志〉载，〈疏勒乐〉所用乐器有：竖箜篌、琵琶、五弦琵琶、横笛、箫、筚篥、答腊鼓、腰鼓、羯鼓、鸡类鼓。乐工的服饰是黑丝布头巾、白丝布裤、锦镶袖口及衣襟。舞蹈由二人表演，服饰是：白色锦袖、红皮靴、红皮带。从服饰看，舞蹈可能是由两个男子表演。十种伴奏乐器中，四种是鼓，可见这个舞的节奏是很明来的。

康国乐

　　据〈隋书〉和〈唐书〉记载，〈康国乐〉是在南北朝时期传入中原。公元568年，北周武帝的皇后突厥女子阿史那氏，带来了西域各地的音乐年蹈家，其中也有康国人，这时，〈康国乐〉就已传入中原　隋、唐宫廷的九、十部乐中都有〈康国乐〉。

　　〈隋书．音乐志〉载，〈康国乐〉歌曲有〈戢殿农正和〉，舞曲有〈贺兰[缶本]鼻始〉、〈末溪波地〉、〈农惠[缶本]鼻始〉、〈前拔地惠〉等四曲。〈旧唐书．音乐志〉说，唐代所用乐器有笛、正鼓、和鼓、铜鏺。乐工服饰是：大红祆、锦领锦袖、绿绫浑裆裤、红皮靴、白裤帑。舞蹈的特点是「急转如风」。

高昌乐

　　古高昌（今新疆吐鲁番）传来的乐舞叫〈高昌乐〉。公元642年，太宗统一高昌以后二年，才在原来的九部乐中加上了〈高昌乐〉，成为十部乐。其实早在南北朝时化，西魏（公元535至557年）与高昌交往时，高昌的音乐和年蹈就已传入中原。据〈旧唐书．音乐志〉载，〈高昌乐〉舞蹈者二人，白色祆、锦袖、红皮靴、红皮带、红巾束额。唐代所用的乐器有答腊鼓、腰鼓、鸡类鼓、羯鼓、箫、横笛、筚篥、琵琶、五弦琵琶、铜角、箜篌。